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2018年1月5日金曜日

「羊飼い」と「聖ベルナール」は性格が真逆の大型犬(2018年の干支はイヌ③)

(蘇生用のアルコールのミニ樽を首に掛けた救助犬としてのセントバーナード wikipediaより)

「羊飼い」と「聖ベルナール」がイヌとどういう関係があるのか?

これは、「シェパード」と「セントバーナード」と言い換えてみれば、すぐにわかるはずだ。それぞれ洋犬の種類の名称である。

シェパード(shepherd)は羊飼いのこと。羊(sheep)を飼う(herd)のが羊飼いだ。そこから転じて、猛犬のシェパードの意味に転化したのである。ジャーマン・シェパード(German Shepherd ドイツ語では Deutscher Schäferhund)は、ドーベルマンと並んで、非常にどう猛な大型犬である。

日本の南洋捕鯨を執拗に妨害し続ける「シー・シェパード」(Sea Shepherd)とは、文字通りの意味は「海の羊飼い」ということになる。おそらく、狼(=日本の捕鯨船)から羊たち(=クジラ)を守るシェパード(=羊飼い)というのが、彼らの自己認識なのだろう。そしてまた、キリスト教の影響下にある欧米諸国では無意識レベルに訴えるものがあるのだろう。

(中型のジャーマンシェパード Wikipediaより)

「セントバーナード(St. Bernard)は、聖ベルナールのことである。ベルナールというのは英語のバーナードのフランス語読みである。いや、もともとはフランスの聖者なので聖ベルナールというのが本来の形だ。

12世紀の聖者であるクレルヴォーの聖ベルナールは、ラテン語で聖ベルナルドゥスという。異端撲滅に使命感を燃やし、まずはアルビジョワ派を攻撃、次に反イスラームの立場から、西欧各地を回って熱狂的に十字軍を呼びかけた人でもある。

シェパードとは違って、見るからにおとなしい大型犬のセントバーナードは、聖ベルナールのような印象ではないが、なぜ、セントバーナード犬は、そういう名前になったのだろうか?

じつは、スイスとイタリアの国境にある西アルプスの難所の峠と、モンブランからも近いフランスとイタリアの国境にある難所の峠の2カ所にある2つのホスピス(=休息所)の名前から来ているのである。前者は大セントバーナード、後者は小セントバーナードという。

(英国人画家が描いた救助犬としてのセントバーナード Wikipediaより)

遭難者のための休息所を設けたのが、おなじく12世紀のベルナール・ド・マントン (Bernard of Menthon)という聖者である。聖ベルナールではあるが、十字軍を勧誘した方の聖ベルナールではない。ちなみに、彼が設けたホスピスは、ターミナルケア(=終末期医療)の意味で使用さえるホスピスの語源でもある。

休息所に待機している救助犬がセントバーナードであるが、セントバーナードと呼ばれるようになったのは19世紀以降とのことだそうだ。大サン・ベルナール修道院にちなんでサン・ベルナールと命名されたのである。つまりセントバーナードである。

シェパードとセントバーナードという西欧の大型犬は、ともにキリスト教と密接な関係があるのだ。たまには、そんなことを思い浮かべながら、大型犬に接してみるのもいいだろう。






(参考) 聖ドメニコの誕生とイヌ

映画 『シスタースマイル ドミニクの歌』 Soeur Sourire を見てきた というブログ記事に、聖ドメニコの出生伝説について書いているので引用しておこう。聖ドメニコの出生とイヌが密接な関係にあるのだ。

ヨーロッパ史においては、ドメニコ会の存在はけっして小さなものではない。聖ドミニコは、異端のアルビジョワ派(カタリ派)が拡がっていたフランスのラングドック地方での伝道を命じられ、裸足で説教して回った。

ドミニコ会士というと異端撲滅と判を押したようにでてくるが、それは神学の研究に励み、著名な学者を多く輩出したためであり、ドミニコ会から異端審問の審問官に任命されることが多かったからである。

著名なドミニコ会士には、学問重視の姿勢が反映して、著名人が綺羅星のごとく並んでいる。アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス、マイスター・エックハルト、ジローラモ・サヴォナローラ、ジョルダーノ・ブルーノ、トマーゾ・カンパネッラ、フラ・アンジェリコ、バルトロメ・デ・ラス・カサス・・・。このなかには逆に異端として断罪された人物も含まれる。

13世紀のヤコブ・デ・ウォラギネ作『黄金伝説』(Legenda aurea)によれば、聖ドミニコの出生伝説は以下のようなものである。

母は、この子(=聖ドミニクス)をみごもった時、口に燃える松明(たいまつ)をくわえた一匹の子犬が体内をかけめぐる不思議な夢をみたという。子犬は、やがて母のカラダから出て行くと、その松明(たいまつ)で全世界に火を点じた。また、洗礼に立ち会った婦人は、ひとつの明るい星がこの子の額に光っているのを見た。この星は、その後世界中を煌煌(こうこう)と照らしたのである。 (引用は、『黄金伝説』(前田敬作/西井武訳、平凡社ライブラリー、2006) P.104)

白象が降りてきて右脇からカラダのなかに入ってくる夢を見たという、お釈迦さまの母マーヤ(摩耶)夫人(ぶにん)の例もある。キリスト教でも同様な例があるのは面白い。
聖ドミニコの母ヨハンナの体内か胎内か、日本語訳からはわからないが、母親の体内をかけめぐった子犬は、聖ドメニコの性格を暗示しているようだ。

こういう伝説があるので、ドミニコ会士は、迷える羊を主人の牧場に連れ戻す犬の役目を果たしているわけなのだ。つまり異端を説得し、正統な信仰に引き戻す役目である。 もっとも有名なのがアルビジョワ派への説教である。アルビジョワ派とは、別名カタリ派といい、南フランスのラングドック地方を中心に広がった、極端な禁欲思想を説いた教えである。 聖ドメニコはアルビジョワ派へ説教を通じて、カトリック伝道には異端派と同様の熱情と厳格主義が必要だと悟って、清貧の生活に入る。聖フランチェスコとは別のアプローチだが、同時代の時代風潮をよく反映しているのではなかろうか。





<ブログ内関連記事>

『ニッポンの犬』(岩合光昭、平凡社、1998)-イヌは日本犬に限る!(2018年の干支はイヌ①)

狛犬はイヌじゃない。ほんとはライオンだ!(2018年の干支はイヌ②)



修道院から始まった「近代化」-ココ・シャネルの「ファッション革命」の原点はシトー会修道院にあった

『エコ・テロリズム-過激化する環境運動とアメリカの内なるテロ-』(浜野喬士、洋泉社新書y、2009)を手がかりに「シー・シェパード」について考えてみる
・・シー・シェパード(Sea Shepherd)の字義通りの意味は「海の羊飼い」

「近代化=西欧化」であった日本と日本人にとって、ヒツジのイメージはキリスト教からギリシア・ローマ神話にまでさかのぼって知る必要がある

書評 『思想としての動物と植物』(山下正男、八坂書房、1994 原著 1974・1976)-具体的な動植物イメージに即して「西欧文明」と「西欧文化」の違いに注目する「教養」読み物 
・・西欧文明におけるヒツジのイメージについて。家畜化された動物の代表として羊。群れとしての存在の羊と羊飼いのイメージが、キリスト教のもとにおいては聖界と俗界の両面にわたっての支配のメタファーとして機能

フランスの童謡 「雨が降ってるよ、羊飼いさん!」(Il pleut, Il pleut, bergère)を知ってますか?

(2018年1月7日 情報追加)


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2014年10月9日木曜日

映画『大いなる沈黙へ-グランド・シャトルーズ修道院へ』(フランス・スイス・ドイツ、2005年)を見てきた(2014年10月9日)― 修道院そのものを主人公にした3時間という長丁場のドキュメンタリー映画



映画 『大いなる沈黙へ-グランド・シャトルーズ修道院へ』(フランス・スイス・ドイツ、2005年)を見てきた。岩波ホールでの上映には間に合わなかったが、その後は地方での公開も進んでいるので、今回は千葉市の千葉劇場にて。

カトリックの修道院生活のドキュメンタリー映画である。原題はドイツ語で Die große Stille、日本語版のタイトルはその直訳である。

登場するのはフランスのアルプス山中に建てられたグランド・シャルトルーズ修道院(Grande Chartreuse)。1084年に設立された、カルトジオ会の男子修道院である。カルトジオ会とは、フランス語の名称 Ordre des Chartreux(シャルトル会)のことである。厳しい戒律で知られるという。

比較的よく知られたシトー派の修道院が12~13世紀に急速に拡大したのに対し、カルトジオ会は14~15世紀に拡大し、18世紀には最盛期を迎えたが、啓蒙主義時代には世俗君主からの攻撃を受け、20世紀には大幅に衰退していたらしい。

このドキュメンタリー映画は、修道院の一日を一人の修道士に密着して描いたものではなく、「修道院という共同体」(コミュニティ)全体を、一年の流れのなかで淡々と要素要素を撮影した映像を編集したものだ。主人公は個々の修道士ではなく、修道院そのものである。


(英語版ポスター)


冬から短い春を経て夏へ、そして短い秋を経てふたたび冬へと至る一年間の修道院。藁のベッドとストーブしかない小さなセル(=独房!)で祈りと瞑想の日々を送る修道士たち。食事も独房の外から差し入れられたものを、独房のなかで一人で食べる。清貧を絵に描いたようなシンプルライフである。

修道士は、日曜の昼食後と散歩の時間しか互いにクチをきいてはいけないことになっているので、この映画にはほとんど会話が収録されていない。ただし食事を共にする機会や、共に祈る機会はある。ときに修道院の外に出て会話する機会もあるようだ。そんなおりの修道士どうしの会話が、そのままフランス語の音声として収録されている。

とはいえ、音声といえば、基本的にビデオが拾った自然音と、時を知らせる鐘の音、そして祈りのつぶやきのみ。日課としての聖書の朗読と聖歌くらいである。しかもグレゴリオ聖歌なので伴奏はなく、文字通りのアカペラである(・・a cappella とは教会にてというラテン語)。聖歌の響きは美しい。映像もまた自然光だけで撮影されたものだ。




しかしなんといっても169分は長い。約3時間は長すぎる。眠気が襲ってくるのはどうしても避けられない。ナレーションがなく、劇的な展開もいっさいなく、映画を盛り上げるための効果音もないからだ。

ひとつひとつのシークエンスは短いが、映像はひたすら淡々としたものだ。四季(・・というよりも冬と夏)折々の変化はあるが、画面にはフランス語とドイツ語で書かれた聖句が何度も何度も繰り返し同じ文言として字幕にでてくる。

監督は意図してそれを行っているのだろう。修道士の毎日は、寒い冬であろうが暑い夏であろうが、決められた日課を365日淡々と送るものだからだ。それも修道院に受け入れられた日から死ぬ日まで。

修道士は独房で過ごすから、修道院のことを Monastery という。Mono(単独)で過ごす修道士たちの集まりが修道院である。修道院は「共同体」なのである。フランス語で communauté(コミュノテ)なのである。コミュニティなのである。

だがそれは、生まれながらそこに存在している村落共同体ではなく、あくまでも個人の自由意志によって自由を放棄(!)し、規律と秩序のなかで生涯を送ることになる共同体である。それが修道院なのである。西欧文明の心髄がそこにあるといえよう。

新たに入会してくる修道士たちがいれば、そのなかで死んで行く修道士もいる。修道院は、ホスピスでもあるわけだ。そういう見方も可能だろう。


■ドキュメンタリー映画であることの意味について考える

このドキュメンタリー映画は、監督・脚本・撮影・編集すべてをドイツ人監督のフィリップ・グレーニング氏が一人で手がけている。撮影として修道院に入ることを許可されたのが一人だけだったからでもある。

監督によれば、修道院に撮影を申し込みんだのは1984年、門が開かれるまでには、なんと16年間も待つことになる。そして映画が公開されたのは2005年。最初の申し込みから映画の公開まで21年。日本公開はそれからさらに9年。このスピード時代においては、なんとも息の長い話である。

以下、このドキュメンタリー映画について、やや距離をおいた観点からコメントしておこう。礼賛一方ではバランスを欠くからだ。

この映画を見ているとわかるのは、グランド・シャトルーズ修道院は11世紀の創設だが、現在の建築物は中世そのものではないということだ。建物の外観も何度も改築や増築を経ているという。映像で見る限り、修道院内部の床のフローリングも、あたらしく張り替えられているようだ。


(グランド・シャトルーズ修道院全景 wikipediaより)


野菜を栽培して調理するシーンはでてくるが、家畜は登場するものの、乳を搾ってチーズをつくったり、家畜を屠るシーンは出てこない。

ドキュメンタリー映画といっても、そこに「編集」が加わっている以上、まったくのありのままではない。それがわたしには残念に感じられた。監督が見たい、見せたい映像しか出てこないのである。

この修道院の経済構造がどうなっているのか、それも映画からはわからなかった。これはわたしの個人的関心であるが、共同体として存在する以上、経済的な基盤なしでは成り立たないからだ。食糧は自給できても、それ以外の器具などは自家製とはいくまい。

唯一の所有物は小さなブリキの箱だけと映画解説にはあるが、ディテールを細かく見ていると、ボールペン、スニーカー、ペットボトル、書見台のライト、腕時計、電気バリカン、水道が登場し、中世そのものではないことがわかる。編集が加わっているとはいえ、ドキュメンタリー映画のドキュメント性が露呈する瞬間である。

この修道院は、近代文明を完全に否定しているわけでもなさそうだ。この点は、アメリカに移住したアーミッシュのなかでも厳格派とされる人たちとは異なる。

ただし、外界との通信は手紙のみ。電話も、スマホも携帯も iPadも登場jしない。映画には登場しないが、事務所には電話やパソコンもあるのだろうとわたしは推測しているのだが・・・。

とにかく3時間の長丁場である。正直いって、わたしはこの映画にとくに感動といったものは感じなかった。

だが、この映画は、現代でもこういう生き方をしている人たちもいるという、一つのドキュメントとして見るべきではないか、と思うのである。

その意味では、修道院内部を詳細に撮影したドキュメント作品としては大いに評価すべきだ。監督の努力と手間に対してだけでなく、内容に対して3時間かけてでも見る意味はある。


(グランド・シャトルーズ修道院図面 小部屋が修道士の独房 wikipediaより)



<関連サイト>

映画 『大いなる沈黙へ グランド・シャトルーズ修道院へ』 公式サイト (日本版)

映画『大いなる沈黙へ グランド・シャルトルーズ修道院』 予告編

Into Great Silence / Die Große Stille [HD US Trailer] (YouTube)

フィリップ・グレーニング監督の言葉 (公式サイトより)

容易なことではない。ほとんど会話がなく、通常、映画を成立させるべき言葉からも出来るだけ離れ、考えられる制作プロセスがまったく通用しない作品を作り上げるというのは、本当に容易ではない。
 言葉を使わず、通常の制作論理や劇作法、映画監督としての自分の能力からもかけ離れたところで映画を作るというのは容易ではない。修道院を映像化するのに、映画を修道院そのものにしてしまう以外にどんな方法があるだろうか?どうだろう?
 今でもなお、正解は分からない。言えるのは、やれば出来るということだけだ。この作品は、ある時期からうまく形作られていった。
 ナレーションもなく、あの空間だけで、映画が修道院そのものになった。雲のようにつかみどころのない映画、私が最初にこの作品のアイデアを思いついた時、こう表現していた。そしてこの考えは、1984年に私が初めてカルトジオ会の修道士に会った時も、1年後に、彼らに「今はまだ早すぎる、10年か13年後であれば」と言われた時も、2000年に、修道院から「まだ興味を持ってくれているなら」と電話をもらった時もまったく変わっていなかった。
 そうだ。そうなんだ。雲とは何か?その答えは難しい。雲には様々な種類がある。どれもまったく違っているが、その一つ一つどれもが正しい。間違った雲など見たことはない。
 結局、私は6ヶ月近くをグランド・シャルトルーズ修道院で過ごした。修道院の一員として、決められた日々の勤めをこなし、他の修道士と同じように独房で生活をした。この、隔絶とコミュニティーの絶妙なバランスの中で、その一員となったのだ。
 そこで映像を撮り、音を録音し、編集した。それはまさに、静寂を探究する旅だった。






<ブログ内関連記事>



書評 『ラテン語宗教音楽 キーワード事典』(志田英泉子、春秋社、2013)-カトリック教会で使用されてきたラテン語で西欧を知的に把握する

資本主義のオルタナティブ (1)-集団生活を前提にしたアーミッシュの「シンプルライフ」について

書評 『思想としての動物と植物』(山下正男、八坂書房、1994 原著 1974・1976)-具体的な動植物イメージに即して「西欧文明」と「西欧文化」の違いに注目する「教養」読み物

「幕末の探検家 松浦武四郎と一畳敷 展」(INAXギャラリー)に立ち寄ってきた ・・日本には「起きて半畳寝て一畳」というフレーズがある。独居ならそれだけのスペースで十分だということ。それを実行したのが幕末の探検家・松浦武四郎

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