「アタマの引き出し」は生きるチカラだ！: 科学論

2021年5月10日月曜日

書評『未来は決まっており、自分の意志など存在しない ― 心理学的決定論』（妹尾武治、光文社新書、2021）― 21世紀の「AI時代」に還ってきた「予定説」

『未来は決まっており、自分の意志など存在しない－心理学的決定論』（妹尾武治、光文社新書、2021）という本をたまたま知って、さっそく注文して読んでみたが、これがじつに面白かった。

知覚心理学を専門とする心理学者が、自分の思想を心理学の知見だけでなく、科学論や哲学、AI、仏教の唯識論、脳科学やアート作品、サブカルなど総動員して論証しようとしたのがその内容。

「未来は決まっており、自分の意志など存在しない」というのは、いわゆる「自由意志」（free will）なるものは存在しない、という立場である。自分の意志で未来を切り開いているというのは「錯覚」であって、あらかじめ決められた生きているに過ぎないのだ、と。

「自由意志」など存在しないことは、刺激と反応で人間行動を説明する「行動科学」（behavior science）に慣れ親しんでいる人なら「常識」だと思うが、そうでない人にはショッキングなものかもしれないし、受け入れがたいとして頭ごなしに否定したくなる内容かもしれない。

著者は冒頭から「トンデモ系」だと予防線を張っているが、著者のいうことのすべてに納得しなくても（・・当然のことながら、私もすべてに納得しているわけではない）、だいたいその線だろうなと思う人も少なくないと思う。情報量が増大すれば、未知の部分が減少していくのは当然であり、したがって未来もかなりの確率で見えてくるのも当然。

著者はまったく言及していないが、わたしはこの内容に「宗教改革」時代に現れたカルヴァンの「予定説」を想起した。

その内容は、基本的に「未来は決まっており、自分の意志など存在しない」というものである。人間にとっては「未来」にあたる「死後」に救済されるかどうかは、あらかじめ「神」によって決められているので人間が介在する余地はない、とするものだ。

である以上、人間は自分の努力の範囲内で精一杯生きていくことが求められるわけだ。自分の運命を呪ったりしても意味のないことだ。なぜなら、最初から決まっているのだから、悩んでも仕方ないことなのだ。とはいえ、一回限りの人生なのだから悔いのない人生にはしたいものだ。

若い人たちに「君たちには無限の可能性ある」なんて言うのは無責任でしかない。「できる範囲内で努力したらいいんだよ」と言ってあげる、そんな根拠になることだろう。

16世紀に生まれた「予定説」と、21世紀に顕在化してきた「自由意志否定論」は、よく似た思想であるように私には思われる。16世紀西欧の「神」を21世紀の「AI」に置き換えてみれば、その意味はわかるだろう。

それにしても、「未来は決まっており、自分の意志など存在しない」という思想が蘇ってきたのは興味深い。

いわゆる500年近く続いてきた「近代」が終わって、あらたな時代の入り口にいることを端的に示しているのではないだろうか。すくなくとも、「自由意志」を前面に打ち出した「18世紀啓蒙主義」の終焉は明かだ。

テクノロジーの発展がもたらしたあらたな「神」と「予定説」について、そんな風に思うのである。もちろん、21世紀以降がどのような世界になるのか、現時点ではわからないが。

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目　次
第1章　自由意志と決定論と
第2章　暴走する脳は自分の意志では止められない
第3章　AI
第4章　そもそも人間の知っている世界とは？－知覚について
第5章　何が現実か？　唯識、夢、VR、二次元
第6章　量子論
第7章　意識の科学の歴史
第8章　意識の正体
第9章　ベルクソン哲学にヒントが！
第10章　ベクションと心理学的決定論
第11章　マルクス・ガブリエルの新実在論
第12章　アートによる試み（妹尾の場合）
第13章　Cutting Edge な時代に生きる
まとめ
謝辞
エピローグ
引用および参考文献

著者プロフィール
妹尾武治（せのお・たけはる）
九州大学大学院芸術工学研究院准教授。東京大学IML特任研究員、日本学術振興会特別研究員(SPD)、オーストラリア・ウーロンゴン大学客員研究員を経て、現職。東京大学大学院人文社会系研究科(心理学研究室)修了。心理学博士。専門は知覚心理学だが、これまで心理学全般について研究及び授業を行ってきた。筋金入りのプロレスマニア。著書に『脳がシビれる心理学』(実業之日本社)、『おどろきの心理学』(光文社新書)、『売れる広告 7つの法則』 (共著、光文社新書)、『脳は、なぜあなたをだますのか』(ちくま新書)、『ベクションとは何だ!?』(共著、共立出版)などがある。

映画　『マトリックス三部作』を一気に視聴（2019年6月15日）－いま生きているこの現実は仮想現実という設定が哲学的で仏教的だ

"粘菌" 生活－南方熊楠について読む－

『奇跡を起こす見えないものを見る力』（木村秋則、扶桑社SPA！文庫、2013）から見えてくる、「見えないもの」を重視することの重要性

「ホリスティック」に考える－「医学」のアナロジーで「全体」を観る視点を身につける

書評　『面接法』（熊倉伸宏、新興医学出版社、2002）－臨床精神医学関係者以外も読んで得るものがきわめて大きい "思想のある実用書"

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映画『マイノリティ・リポート』（2002年、米国）－「網膜情報」による近未来の「監視社会」のリアリティ

法哲学者・大屋雄裕氏の『自由とは何か』（2007年）と『自由か、さもなくば幸福か？』（2014年）を読んで「監視社会」における「自由と幸福」について考えてみる

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2009年5月23日土曜日

"粘菌" 生活 ― 南方熊楠について読む ―

　4月分の国民年金をコンビニで払ってきた。再び厚生年金に戻るまで、しばし・・・。コンビニで納付できるなんて便利になったものだ。前回7年前にはそんなことはなかったので。
　
　「ねんきん」は「ねんきん」でも、これから書く話は「年金」ではなく「粘菌」のほうだ。粘菌とは、植物でも動物でもない、粘菌は粘菌としか分類不可能な生物のことである。変形菌ともいう。

　ここ1週間、これまで購入していながら未読であった南方熊楠（みなかたくまぐす）関連書籍をひたすら読み漁ってきた。

　南方熊楠（1867-1941）とは、柳田國男とともに日本民俗学を創った人であり、折口信夫とならんで日本民俗学の3人として称せられるが、民俗学という狭い分野というよりも、日本人ばなれした地球スケールの学問をした「民間学者」である。日本近代が生み出した「知の巨人」といってよい。

　南方熊楠の学問の中心が「粘菌」の研究にあったから、粘菌生活とダジャレてみたわけだ。働いておらず、しかもまだリタイアには程遠い現在の私の生活は、"年金"生活ではなく、"粘菌"生活というのにふさわしい。働いておらず死んでいるように見えるときは実は生きている、働いていて生きているように見えるときは実はくたびれて死んでいる、という粘菌。　

　南方熊楠漬けの１週間となったきっかけは、歴史家の川勝平太と社会学者の鶴見和子との対談、『「内発的発展」とは何か－新しい学問に向けて－』（藤原書店、2008）を読んだことであった。

　「内発的発展」とは、かつての日本を含めた開発途上国が、外部からの圧力による他律的なものだけでなく、外圧に触発されて危機感を抱いた個人やコミュニティーが主体となって、内側から発展（develop：発達）することを示した、鶴見和子が提唱した、日本発の社会科学理論である。

　大学時代、よく立ち寄っていた国立の増田書店の棚段に、茶色の装丁の単行本があって何度も立ち読みしたが、結局購入せず、通読しないまま現在に至っていたことを思い出したが、川勝平太との対談を通読することで、かつて大学時代に読んだ鶴見和子の『南方熊楠－地球志向の比較学－』（講談社学術文庫、1981）と「内発的発展論」が結びつくことを知ったのは、うれしい収穫であった。

　これがきっかけとなって（・・・他の本も読んでいたのだが並行して）、鶴見和子の南方熊楠関連の本を読んだら、ついでに全部読みたくなったのだった。

　読んだ順番に列挙すると以下のとおり：

●鶴見和子、『南方熊楠・萃点の思想【未来のパラダイム転換に向けて】』、藤原書店、2001
●鶴見和子、『南方曼陀羅論』、八坂書房、1992　　
●松井竜五、『南方熊楠ー一切智の夢』、朝日選書、1991　　　　　
●荒俣宏/田中優子/中沢新一/中瀬喜陽、『奇想天外の巨人南方熊楠』、平凡社、1995
●松井竜五、ワタリウム美術館編、『クマグスの宇宙ー南方熊楠の見た宇宙（とんぼの本）』、新潮社、2007
●松居竜五/岩崎　仁=編、『南方熊楠の森（CD-ROM付）』、方丈堂出版、2005
●近藤俊文、『天才の誕生ーあるいは南方熊楠の人間学』、岩波書店、1996
●荒俣宏/環栄賢=編、『南方熊楠の図譜』、青弓社、1991
●中沢新一、『森のバロック』、せりか書房、1992

　そしてこれに関連する書籍数冊にも参考書として目をとおす。

●中瀬喜陽／長谷川興蔵編、『南方熊楠アルバム』、八坂書房、1990
●『新文芸読本南方熊楠』、河出書房新社、1993
●『現代思想 1997・7 特集　南方熊楠』、青土社、1992

　南方熊楠を知ったのは大学1年のときである。柳田国男は高校3年のとき、自分があまりにも日本について知らないことに愕然として、岩波文庫に入ったばかりのものを文庫本で手当たり次第に読み始めた。折口信夫もその当時、中公文庫から文庫版全集がでていたので入手しやすく、大学時代から読み始めていた。

　そのころ平凡社が倒産して再建途上にあったので、大学生協で「がんばれ平凡社フェア30%引き」というのをやっていた。この際に、『南方熊楠全集』の第一巻「十二支考」と東洋文庫数冊を注文して入手したのが、南方熊楠を入手した最初である。大学寮のベッドサイドにおいて、折にふれてページをめくって読み込んでは楽しんでいた。

　大学学部時代の前半は、合気道の稽古を終えたあと毎日大学図書館分館に入り浸り、自分の知的好奇心にまかせて片っぱしから本を見るという、いまから思えば夢のような日々を送っていたのだが、その頃よく図書館のなかで拾い読みしていた澁澤龍彦の文章にこういうものがあった。南方熊楠が私費で英国に遊学していた時代の日記に、大英図書館でやたら自分にからんでくるイギリス人をついに腕力でぶちのめした、という一節である。

　ほぼ同時期に国費で英国留学しながら、下宿にひきこもって毎日泣いていたという情けない夏目漱石とは大違いで、白人と対等にやりあう日本人がいたということは、大変うれしい驚きであり、深く記憶に刻み込まれた。もちろん、腕力だけでなく、現在でも有名な「ネイチャー」という自然科学の雑誌に何度も英語で書いた投稿論文が掲載されており、知力でも対等にやりあっていたのである。

　その南方熊楠が書いた文章はめっぽう面白く、引用は無限広大、文体は過剰で饒舌、講談調ながら、これだけ博識でかつ中身の濃い文章を書けるのは、スケールはだいぶ小さくなるが、現代では小室直樹くらいだろう。

　それはさておき、私自身が米国留学から日本に帰国した1992年頃は、空前の南方熊楠ブームとなっていたようである。出版物が集中していることがわかる。そのころ住んでいた南阿佐ヶ谷駅近くにある書原というユニークな本屋は、自分の趣味にまったく合致した本屋で、かなりの本を買い込む結果となったが、南方熊楠ももちろんそのラインアップにあり、読む時間が確保されないのにもかかわらず、本を買いまくっていたのであった。その残滓が上記の蔵書ということになる。

　この時期には、なんと内田春菊も南方熊楠を漫画にしているくらいである（原作者からの原稿が遅いので、ブチ切れた内田は未完のまま終わらせた、と本人はあとがきに書いているが、残念だ）。ついでにいうと水木しげるの『猫楠－南方熊楠の生涯－』は実に味があっていい。

　この時期に出版されたもっとも中身の濃い南方熊楠論が、中沢新一の『森のバロック』であることは、今回初めて通読してみて納得された（＊ただし単行本は絶版、文庫版は大幅に削除されているとのこと）。

　河出文庫の『南方熊楠コレクション全5冊』（現在品切れ状態）の解説が基になっているので、まったく読んでないわけではなかったが、最初から最後まで通読することによって、南方熊楠と全面的に取り組んで、南方熊楠論を書き上げたのは、鶴見和子と中沢新一の二人しかないことを実感した。いずれも著者が対象と共鳴、共振するものが多く、南方熊楠を語ることはそのまま自らを語ることになっているのは面白い。

　鶴見和子は、アメリカで社会学の博士号を取得した、西洋流の学問を完璧に修めた人であり、その点に南方熊楠に同質のものを見出したとすれば、中沢新一の場合はチベット密教の修行を経たうえで、南方熊楠の思考に密教の思考方法を見出したことにあるのだろう。

　あえて単純化していえば、鶴見和子の『南方熊楠－地球志向の比較学』は市民社会の範疇のもので、それを「顕教」（exoteric）とすれば、中沢新一のものはより「密教」（esoteric）的色彩が強い。

　そもそも南方熊楠は西洋的な因果関係論に飽き足らぬものを感じ、幼いころからどっぷりと浸かっていた真言密教の方法で独自の科学論を構想していたのだが、鶴見和子はこれを南方曼陀羅と命名した（・・直接は仏教学者中村元のサジェスチョンによる）。

　中沢新一はこれに対し、華厳哲学と真言密教で表現したとして別の図を南方曼陀羅としている。南方曼陀羅に関しては、私は中沢新一に賛成である。必然性に偶然性の要素を持ち込んだ生成論である。

（南方曼荼羅）

　鶴見和子が「学者」として語っているのに対し、中沢新一は「思想家」として語っているという違いもある。南方熊楠自身の思想なのか、それを発展させた中沢の思想なのか明瞭ではないのがひっかかるところである。個人的には、やたら「私たちは」という語り方をする中沢新一の文体は好きではない。

　南方熊楠の思想を知りたいと思えばまず鶴見和子のものを読むべきだろう。しかしながら、脳内出血で倒れ、半身不随になってから作歌に専念し、論文という形で自己表現するのをやめた鶴見和子は、直観的に生命について感じるようになったらしい。ある意味で、中沢新一がいっているのと近いところにきているような感も受ける。

　日本人の信仰の原型が森にあることは、ことさら森林浴などといわなくても、森にいると何か癒される気がすることからも十分に納得される。森はそれを構成する個々の生命体が、それぞれ自律的に生きていながら共生する関係にあり一つの全体を形成している生命体であること、そして神社の森を聖域化することで日本人は森を守ってきた。

　明治維新以降の日本人は資本主義のもと、徹底的に森を破壊してきたが、ようやく自然環境保護の観点から、またパワースポットという観点から神社の森に注目が集まるようになってきている。日本人はようやく自覚的に原点回帰できるようになってきた、ということっだろうか。

　一度破壊された森は二度とそのままの形では復活はしないが、なにせ高温多湿の日本である、耕作放棄された農地が各地で森と化しつつある、という話をよく聞く。森は生命力そのものであり、日本人はそれに対して癒しだけでなく、同時に懼れも抱いてきたのである。西行法師ではないが、「何ごとのおはしますかは知らねどもかたじけなさに涙こぼるる」、これが日本人の信仰の原点だ。森そのものが御神体なのである。

　とりとめないことを書いてきたが、そもそも南方熊楠を語るのは。群盲象をなでるに等しい行為である。南方熊楠は人生そのものが破天荒で面白い。伝記を追体験するだけでも十分に楽しめる。

　しかも粘菌学者としてはその当時、日本では昭和天皇と並ぶ存在であったという事実。昭和4年（1929年）に南方熊楠は昭和天皇に粘菌学についてのご進講を行っているが、これは彼の人生におけるハイライトであった。

（粘菌学者としての南方熊楠の名は長く残るであろう）

　南方熊楠は昭和天皇について、「普通の家に生まれていらしたら、大変な学者になられたやろうにと、残念がっていた」といっていた、と娘が回想している。南方熊楠は昭和16年（1941年）に没し、昭和天皇も好きな生物学研究に専念できるような時代状況にはなく、日本の粘菌学は大きく遅れをとるにといとなった、というのはまことに残念であった。

　理科少年であった私は、生物学者としての昭和天皇には少年時代から大いなる尊敬の念を抱いてきただけに、何やら感慨深いものを感じる。

　英国のジェントルマンシップに大いに感化され、戦前はたいへんゴルフに凝っていた昭和天皇は皇居にコースを作らせてよくプレーされていたらしいのだが、ある時きっぱりとゴルフをやめ、皇居内をいっさい人間の手をくわえさせずに、草木がはえるままにされたという話を、だいぶ昔に読売新聞の連載で読んだ記憶がある。これが現在の皇居の森である。南方熊楠とのかかわりはわからないが。

　明治神宮の森ともども、あと100年もすれば、さらに原始の状態に近い森になっていくことだろう。100年後は生きて確かめられないのが残念だが。

＜関連サイト＞

南方熊楠顕彰会（公式サイト）
・・「南方熊楠邸の保存管理と南方熊楠の学業の成果を顕彰」

南方熊楠顕彰館の概要（公式サイト）

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Heather Barnett: What humans can learn from semi-intelligent slime　（TED Talks, Filmed Jun 2014 · Posted Jul 2014)
・・粘菌（slime）の知的行動について生物学者がプレゼンテーション（音声英語、日本語字幕あり）

南方熊楠、生誕150周年　日本に実在した「知の妖怪」（荒俣宏、朝日新聞書評サイト　2017年5月7日）

脳を持たない生物の知恵、都市インフラ設計に活かす「粘菌アルゴリズム」（MIT Technology Review 日本版　2025年10月23日）

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「南方曼荼羅」と『華厳経』の接点（唐澤太輔、龍谷大学世界仏教文化研究センター、2025年）

・・とかく真言密教の枠組みのなかで論じられてきた「南方曼荼羅」だが、じつは『華厳経』の思想との接点があることが明らかにされている

（2014年9月11日、2017年5月17日、2025年10月23日、2026年3月28日　情報追加）