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2023年10月17日火曜日

企画展「陰陽師とは何者か ー うらない、まじない、こよみをつくる」(国立歴史民俗博物館)に行ってきた(2023年10月14日)ー 陰陽師(おんみょうじ)が日本社会においてもっていた意味を歴史と民俗の両面から見る


企画展「陰陽師とは何者か ー うらない、まじない、こよみをつくる」(国立歴史民俗博物館)に行ってきた(2023年10月17日)。入場料は1000円。常設展も見ることができる。

本日も秋晴れの好日であった。佐倉は船橋からそう遠くない。地の利もあって歴博は、興味のある企画展が開催されれば、気軽に足を運ぶことができる。

さて、「陰陽師とは何者か」である。副題に「うらない、まじない、こよみをつくる」とあるように、そもそもの平安時代において陰陽師(おんみょうじ)は、占いの担い手であった。古代中国の経典である『易経』の易占の技術の継承である。

(晴明紋)


その陰陽師が「呪術」の知識集団となり、「暦」を独占的に制作・販売する主体となり、知識社会化が進展した近世には「占い」や「呪術」の知識が拡散し、「暦」にかんしては西洋天文学との競争状況となりながらも権威として共存するが、明治維新後に息の根を止められることになる。

そんな陰陽師とは何者であったか、日本社会においていかなる意味をもっていたかを、三部構成で展示している。

歴史上の存在である陰陽師と、日本の民俗文化のカルト・ヒーローでもある安倍晴明を同時に取り上げることができるのは、歴史民俗博物館ならではといえよう。

(安倍晴明 晴明神社蔵)


■第Ⅰ部 陰陽師のあしあと

「陰陽」と書けば「いんよう」と読むが、これに師がつくと「陰陽師」は「いんようし」ではなく「おんみょうじ」となる。

先進文明の中国から伝来した天体観測と隠喩五行説にもとづく暦の作製にかんする知識は、周辺地域である朝鮮半島や日本でも根付くことになる。

だが、中国や朝鮮とは異なり、天文台をもたなかった日本では天体観測が組織的に行われず、陰陽師の仕事は科学的なものから呪術的なものへと変化していったというのが面白い。

第1章 陰陽師、あらわる
第2章 陰陽師、ひろがる
第3章 陰陽師、たばねる
第4章 陰陽師の仕事
第5章 陰陽師と民俗

この第Ⅰ部は古文書の展示が中心で、陰陽師の歴史に興味のない人にはあまり面白くないだろう。

平安時代の貴族のあいだでは「常識」であった「方違え」(かたたがえ)などをもっと取り上げるべきではなかったろうか。方角にかんする吉凶である。古典文学をよむうえで必須の知識の方違えである。現代でも気学などでは重視される。

疫病退散の「蘇民将来との関係など、民俗にかかわると興味深くなってくる。また江戸時代中期以降に普及した、実用百科としての暦であった「大雑書」(おおざっしょ)の現物も展示されている。現在も神宮館などから毎年発行されている暦の原型である。占いと暦はもともと相性がいい。

現在よりはるかに医療水準も低く、それにもかかわらず疫病や自然災害の被害が大きかった時代、吉凶や方角は支配階層にとっては必要不可欠な情報であった。その情報を加工した担い手が陰陽師であった。

古代社会では、日本に限らずどこでも似たような状況にあったことは言うまでもない。


■第Ⅱ部 安倍晴明のものがたり

陰陽師と聞いてまずあたまに思い浮かべるのは、安倍晴明であろう。「あべの・せいめい」である。このセクションは面白い。

安倍晴明は実在の人物であったが、伝説化してカルト・ヒーローになった。

陰陽師の仕事のうち、「うらない」の要素よりも「まじない」の要素が前面にでている。一般民衆にとっては、複雑な知識体系である占いよりも、実践的な行為をともない結果がすぐにあらわれる呪術のほうがわかりやすく、身近に感じられたからでもあろう。

第1章 安倍晴明とその子孫
第2章 安倍晴明のライバルたち
第3章 転生する安倍晴明 

「まじない」を行う安倍晴明と、目に見えない(はずの)式神や外道たち可視化したフィギュアも展示されている。

「陰陽師と式神・外道 復元模型」である。「泣不動縁起」の一場面を立体化したもの。祭壇にむかって祭文を読み上げる陰陽師。そのまわりには坐っている妖怪たちがかわいい。


ミュージアムショップでマグネット(550円)を購入。陰陽師のバックからみたアングルのほうが、陰陽師のポジションに立てるのでよかったと思うのだが、「企画展示にかんしては写真撮影禁止」なので仕方ない。

(「泣不動縁起」の原図 Wikipediaより)



■第Ⅲ部 暦

暦の作製と公表が権力者の独占であったことは、日本以外でもおなじであった。

長きにわたって中国文明の影響下にあった日本だが、暦の作成は基本的に中国のそれにもとづいていた。

ところが、暦に掲載された事項と実際のズレがあまりにも大きくなっていたため、独自に暦をつくり直す「改暦」の動きが徳川幕府の主導で江戸時代前期に始まる。この件については、映画化もされた『天地明察』で有名になったので、比較的よく知られていることであろう。

以後、江戸時代に何度か繰り返された「改暦」事業だが、幕府の天文方による西洋天文学の成果を利用した天体観測データによる暦作製も、暦公表にあたっては安倍晴明の子孫である陰陽師の土御門家とのつばぜり合いと共存状態が幕末までつづくことになる。

第1章 暦をくばる
第2章 暦をかえる
第3章 暦をそろえる 

天体観測のツールであった「渾天儀」(こんてんぎ)の実物を見ることができたのは良かった。あまり話題になることはないが、大塩平八郎の肖像画にも登場する渾天儀である(下図参照)。陽明学者としても有名な大塩は、真夜中に起床して毎日天体観測を行っていたという。


(大塩平八郎の前に置かれた渾天儀)


展示されている渾天儀は、歴博の所有にもかかわらず、企画展示にかんしては写真撮影禁止なのが残念。実物は直径30~40cmくらいの球体である。


(渾天儀)

陰陽師の制度は、明治維新後に廃止され、暦の製造販売も陰陽師の独占ではなくなって現在に至る。

「太陽太陰暦」から「太陽暦」の時代へと変化してから150年。東アジアでは日本だけが正月をはじめとする年中行事を太陽暦で行っているが、これはきわめて例外的な状況なのである。

陰陽師の制度は廃止され、安倍晴明はじめ陰陽師は、あくまでもエンタメの世界で拡大再生産されつづけている。歴史的存在としての陰陽師、エンタメの世界での陰陽師。このズレを感じることは、日本文化を考えるうえで重要である。

*****

平日の、しかも開館直後であったためか、観客はきわめて少なく、職員の方々も手持ちぶさたの感じであった。

いつものように常設展示の「民俗」と「近世」をさらっと見たあとは、ミュージアムショップと図録販売コーナーにたちよって必要資料を購入。そのあとは佐倉城趾公園を歩いて佐倉の中心街へと歩いた。





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■平安時代の貴族と「方違え」



■陰陽師の土御門家と天文方とのつばぜり合い





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2023年9月12日火曜日

書評『井筒俊彦 起源の哲学』(安藤礼二、慶應義塾大学出版会、2023)― 「言語の起源」からはじまる「宗教の起源」「文学の起源」そして「哲学の起源」。井筒俊彦の「東洋哲学」の起源と終着点、そしてそれを乗り越えていくために

 

『井筒俊彦 起源の哲学』(安藤礼二、慶應義塾大学出版会、2023)がこの9月に出版された。おお、ついに出たか。安藤礼二氏の井筒論が。

安藤礼二氏は「折口信夫という謎」に迫った「集大成」となる『折口信夫『(2014年)で有名だが、『近代論 ー 危機の時代のアルシーヴ』(NTT出版、2008)では、すでに鈴木大拙、南方熊楠とならんで井筒俊彦をとりあげていた。だから、著者による「井筒論」を待っていたのだ。

若松英輔氏による本格的評伝がでてから12年、文芸評論として井筒俊彦を本格的に取り上げたものとしては、それにつぐものとなる。ただし、テイストはかなり異なる。

「起源の哲学」と副題にある。「起源」とは、折口信夫なら「発生」というところだろう。宗教が、文学が、そして哲学ががどこから生まれてくるのか、その「起源」である。そしてその「起源」は、生物学のタームを転用した「発生」と同様、一回限りのものではない。

井筒俊彦は、すべてを「言語」という人間が生み出した不可思議な存在の探求を基点にすえている。言語哲学である。意味論哲学である。

宗教の起源も、文学の起源も、そして哲学の起源も、すべては言語の起源から出発する。井筒俊彦の主たる関心はあくまでも言語意味論にあった。イスラームへの関心は二次的なものであったというべきだろう。


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論理と呪術。ロジックとマジック。言語の表層と深層

言語はつねに二重性を帯びている。意識の底の底、言語もまた日常的にコミュニケーションで使用するのとは違う次元がある。井筒俊彦が「言語アーラヤ識」と命名した次元である。

深層言語は、詩的言語であり、呪術の言語である。その深層言語から宗教が、文学が、哲学が生まれてくる。

井筒俊彦の原点となったのが『神秘哲学』(1948年)であり、ここに解明されているのが「哲学の起源」である。そして『ロシア的人間』(1953年)は「文学の起源」、そして英文著作のため知られてこなかった『言語と呪術』(Language and Magic)で、すべての基盤となる「言語の起源」が解明される。

『言語と呪術』の英語版を読み込んで、日本語版監訳者をつとめた著者ならではの読みが本書を生み出したといっていい。

もちろん、20年にわたって井筒俊彦が残した著作を読み込み、謎につつまれた人生を解明してきた著者と同一地点に立つことはむずかしい。

読者としても、ある程度まで井筒俊彦の作品を読んでいることが、本書を読むにあたって必要だろう。


■「自他未分離状態」を起源とする哲学には正負がある

代表作である『意識と本質』(1983年)のページをめくってみよう。

そこに展開されているのは、一神教のイスラームにおける「存在一性論」ウパニシャッドの「梵我一如」あるいは「不二一元論」大乗仏教の華厳経の「一多相即」などだ。

そしてその根底にあるのは、『神秘哲学』で全面的に取り上げられ、最後の著書となった『意識の形而上学 ―『大乗起信論』の哲学』においても語られるプロティノスの「光の哲学」である。

いわゆる「神人一体」的な、自他の区分が消滅してしまう境地から発生してきた哲学、具体的にいえば、イスラームから大乗仏教、老荘思想などに共通する「構造」を抽出して「東洋哲学」を樹立しようという、壮大な試みを実行したのが言語哲学者としての井筒俊彦であった。*




そしてまたそれは、「人類同胞意識」が生まれてくる母胎でもある。わたしはあなた、あなたはわたし、という状態

なぜなら、「我即宇宙」、すなわち、わたし(=アートマン)は宇宙(=ブラフマン)であるということは、あなた(=アートマン)もまた宇宙(=ブラフマン)でもあり、つまるところ、わたしもあなたも宇宙であり、したがって、わたしとあなたという人間は、宇宙として同一なのだ。

とはいえ、自他無分別状態が生み出す思考には正負の両面がある。負の側面とは、ひとりひとりの人間の、個体としての差異が消滅してしまう危険である。全体主義と親和性が高いことは否定できないのである。西洋人と比較して「自我」(エゴ)の確立していない日本人の場合は危険度は高い。カルト教団についても同様だ。

現在ではよく知られている井筒俊彦と大川周明の関係も、イスラーム関連だけでなく、戦時中の国策であった「アジア主義」の観点から捉える必要がある。鈴木大拙もまたそうだ。

ただし、なにごとも正負の両面があることは、「アジア主義」もまたおなじである。


■日本人が、日本語で考えるための財産としての「井筒哲学」


とはいえ、日本語人にとっては、英語圏で流行する「不二一元論」の現代版である「ネオ・アドヴァイタ」を「輸入」するよりも、「存在一性論」を軸に思考を展開し、しかも禅仏教の瞑想体験をもとにした井筒俊彦の「東洋哲学」から出発したほうが、より生産的といえるのではないだろうか。

「ネオ・アドヴァイタ」は、あくまでも異文化としての東洋文化を受容した現代西欧の産物である。それとは逆に、西洋文明を受容して西洋化された日本人も、深層部分では西洋化されているわけではないのである。

では、日本語で思考する日本語人は、どうするべきであるか。ここで井筒俊彦のコトバを引いておこう。『意識と本質』(岩波書店、1983)の「後記」 から。

日本語によって存在を秩序付け、日本語特有の意味分節の網目を通して物事を考え、物事を感受し、日本語的意味形象の構成する世界を「現実」としてそこに言い切る我々が、心の底まで完全に欧化されてしまうことはあり得ない。ということは、要するに、我々現代の日本人の実存そのもののなかに、意識の表層と深層とを二つの軸として、西洋と東洋とが微妙な形で混交し融合しているということだ。

無意識レベルですらこうなのだから、意識して取り組めば実り多き成果がもたらされるはずである。日本語を母語とする人は誰でも、その資格要件を満たしているからだ。あとは気づきと、精進あるのみ、である。

日本人が、日本語で考えるための財産を遺してくれた井筒俊彦に、大いに感謝すべきである。

とはいえ、「井筒哲学」は終点ではない。「西田哲学」と同様、それを超えていく試みがなされていかねばならないのである。そのキッカケを与えてくれたのが、安藤礼二氏による「井筒論」であった。「誤読」が創造的行為につながること、それを願うのみだ。


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目 次
はじめに 
第1章 原点 ― 家族、西脇順三郎、折口信夫 
第2章 ディオニュソス的人間の肖像 
第3章 始原の意味を索めて ―『言語と呪術』 
第4章 戦争と革命 ― 大東亜共栄圏とイラン革命 
第5章 東方の光の哲学 ― プロティノス・華厳・空海 
第6章 列島の批評 ―「産霊」の解釈学 
終章 哲学の起源、起源の哲学 
付録
Ⅰ 井筒俊彦と空海 
Ⅱ 井筒俊彦とジャック・デリダ


著者プロフィール
安藤礼二(あんどう・れいじ) 
1967年東京生まれ。文芸評論家、多摩美術大学図書館情報センター長、美術学部教授。出版社勤務を経て、2002年「神々の闘争 ― 折口信夫論」で群像新人文学賞評論部門優秀作、2006年『神々の闘争 折口信夫論』で芸術選奨新人賞を受賞。2009年『光の曼陀羅 日本文学論』で大江健三郎賞と伊藤整文学賞を受賞。2015年『折口信夫』でサントリー学芸賞と角川財団学芸賞を受賞。その他の著書に、『大拙』『熊楠 生命と霊性』『縄文論』など、翻訳書に井筒俊彦『言語と呪術』(監訳・解説、慶應義塾大学出版会)がある。(amazonより)
 


<関連記事>

【安藤礼二にきく】井筒俊彦とはいったい何者か(YouTube 著者が語る、2024年2月9日)



(2026年6月26日)



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・・『華厳経』への言及がされており、「自他未分離」の状態でイノベーションが生み出されると体験者が語る。それはなにかが生み出される根源である「カオス」状態と言い換えていいかもしれない

・・吉福伸逸は、欧米人とは違って、自我(エゴ)の確立しない日本人が、自我を超えることを意味するトランスパーソナルにはまることの危険性について口にしていたという

・・「我即宇宙」を説いたのは、出口王仁三郎のもとで精神修行を行っていた合気道開祖の植芝盛平であった



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2023年4月16日日曜日

まがたま(曲玉・勾玉)ー さがしものは、むりに見つけようとしないほうがいいようだ。突然、思いもしなかったところから出てくることがある。

 
いったいどこにいってしまったのか、長きにわたってわからなかった「まがたま」が、突然姿をあらわした。先週のことだ。 

さがしものは、むりに見つけようとしないほうがいいようだ。突然、思いもしなかったところから出てくることがある。なんだ、こんなとこにあったのか、と。 

「まがたま」は漢字で書けば「曲玉」となる。曲がった玉だから「曲玉」。あるいは「勾玉」と書くほうが多いかもしれない。 

「まがたま」の「たま」は、おそらく「たましひ」(魂)の「たま」でもあるだろう。そもそも漢字表記する以前の日本語は、きわめて多義的である。 

「まがたま」は、日本列島独特のものらしい。「まがたま」は石を磨いてつくられる。 

はじめて「まがたま」の存在を知ったのは中学生の頃だが、そのとき直観的に、これは胎児だなと思った。「系統発生と個体発生の図」にでてくるヒトの胎児の初期段階によく似ているからだ。  

もちろん、そう思ったからといって、想像の範囲を超えないのだが、もしそうだとしたら、古代日本人は「たましひ」のかたちを、かならずしも球体とは考えていなかったことになる。 

目に見えない「たましひ」を、目に見えるかたちで表現するとどうなるのか? 古代日本人は、うまれることのなかった胎児のかたちから、それを「たましひ」とみなしたのではないか。

 

胎児の目のようなものは、もちろんひもをとおすための穴である。穴にひもをとおして首飾りとする。装身具であるが、どうじに呪術的な意味ももっていたのだろう。 

自分も「まがたま」にひもをとおして首飾りとしてみた。「まがたま」は1つだけだとさびしい。すこしずつ増やしてきたい。


 


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2021年5月16日日曜日

書評『土偶を読む ― 130年間解かれなかった縄文神話の謎』(竹倉史人、晶文社、2021)― ついに謎が解けた土偶の秘密。その解明プロセスが面白い!


 

言われてみれば当然だなと思うが、はじめてそれを言い出すのは勇気がいることだ。 

そして、それをそうだと納得がいくように立証するのは、さらに大きな困難が待ち構えている。 

「常識」をくつがえす研究というものは、自然科学に限らずみなそんなものだ。

 『土偶を読む-130年間解かれなかった縄文神話の謎』(竹倉史人、晶文社、2021)「独立研究者」の竹倉史人氏がなしとげたのも、その1つであるといっていい。 

縄文時代の土偶(どぐう)は、いったいなにを意味しているのか? 

神話研究を行う人類学者の著者は、文字化された記紀神話以前の、無文字社会であった縄文時代の神話を解明するために、まずは土偶を読む必要を感じたのである。そこからすべてが始まった。 

いままで130年にもわたって「常識」とされてきた「妊娠女性説」や「地母神」とは違うのではないか? 

考古学を専門としない著者の違和感は、ただしかったのである。シトウトゆえの強みが発揮されたわけである。

結論から先に言ってしまおう。帯にも書いてあるように、「土偶とは、日本最古の神話を刻み込んだ<植物像>だった!」のである。土偶は、大地からのいただきものに感謝するための呪術として使用されていたのである。 

表紙カバーにあるように、土偶の頭部とクリの実の形がきわめて酷似している。先端のトンガリ部分も含めてだ。日本に自生しているシバグリの実なのである。 


(カバー表紙の裏)


帯の裏には、ハート型の土偶の顔とオニグルミを割った形、そして宇宙人のような土偶の頭部とハマグリ

ハマグリは貝類だが、クリと同様に落下している実を拾って、殻を割って食用とすることはおなじである。しかも、海浜で採取するハマグリとは「浜」の「栗」、すなわち「浜栗」ではないか!

縄文人は、現代人と違って、植物と動物の区別はしていなかったのであろう。現代人の「常識」をそっくりそのままあてはめても、縄文人の精神世界はわかるはずがないのである。 

土偶は、海のものとも山のものともつかぬではない。土偶は、海のものであり、山のものであったのだ。




こんな結論だけ書き出せば、「たしかにそう言われてみれば、そうとしか言いようがないよなあ。ほかにどう見ろというのだろう」と思うことだろう。

ここまでは、形の類似性に着目したイコノロジー(図像解釈学)によるものだ。

だが、ひらめきで思いつくだけでもたいしたものだが、そこで終わりにはならないのは、考古学の専門外であるとはいえ、著者が「研究者」であるからだ。形が似ているのは偶然ではない(!)ことの立証責任を果たさなくてはならないのだ。 

研究者としての著者は、「縄文脳インストール」と称して五感をフルに活用したフィールドワークを山で海で行い、さらに考古学の研究蓄積を中心に、環境文化史や民族植物学など、関連するあらゆる学問で得られた実証データをフルに活用する。 

それが、本書で述べられている研究を貫くイコノロジー × 考古学」という方法論である。直観と推論。感性と論理。その相反する知性の組み合わせだ。この方法論は、土偶研究だけでなく、幅広く汎用性のあるものだといえよう。いくらでも応用可能だ。 

この本の存在は、じつはネット上のコラム記事で知った。その記事にも結論は書かれているが、結論そのものもさることながら、結論にいたるプロセスが、またさらに面白いのだ。130年間におよぶ「常識」をくつがえす研究など、めったにないことだからだ。 

しかも、竹倉史人氏の前著が『輪廻転生-<私>をつなぐ生まれ変わりの物語-』(講談社現代新書、2015)であることを途中で知った。なんだ、そうだったのか、と。土偶研究と輪廻転生の研究は、じつはおなじ著者によるものなのだ。『輪廻転生』もすばらしい内容の本だ。 

「脱魔術化」をはかった「近代主義」がすでに破綻しているのにもかかわらず、いまだに狭い実証主義に凝り固まったアカデミズムの世界

推論と論理だけではダメなのだ。五感をフルに解放して、直観と感性を活かすことが大事なのだ。 

著者は、すでに縄文人の精神世界の研究に着手しているという。今後の展開が大いに楽しみだ。 


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<関連サイト>

竹倉土偶研究所(著者のウェブサイト)





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・・著者の前著




⇒ セイヨウトチノミ




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2018年8月18日土曜日

特別展「縄文-1万年の美の鼓動」(東京国立博物館・平成館)を見にいってきた(2018年8月17日)-これだけまとめて一級品の「縄文」を見る機会もなかなかない



特別展「縄文-1万年の美の鼓動」(東京国立博物館・平成館)を見にいってきた(2018年8月17日)。これだけまとめて一級品の「縄文」を見る機会もなかなかないと思う。

「縄文」は、北海道から沖縄に至るまで日本の「基層文化」だから、日本中いたるところで縄文遺跡が発掘され、自治体ごとに縄文遺跡から発掘された土器や土偶、矢尻など生活用具に至るまで展示されている。とはいえ、国宝6点をふくめて「これぞ縄文!」という逸品が一カ所に集められた展示会だから、いく価値があるのだ。「博物館」での展示だが、「美術展」ととらえても問題ない。



8月17日(金)に、開場とともに「縄文展」へ行ったのは、夏休みということもあり、そうとう混んでいるのではないかと恐れていたからだ。朝イチならすいてるだろうと思ったが、同じように考えている人が多いようで、会場に入るところまではスムーズにいったが、なかに入ったらやはり混雑していた。

観客はほとんど日本人のようだ。日本が世界に誇る JOMON だからね、当然といえば当然だろう。少子高齢化で人口が減少しようが、GDPが中国に追い抜かれようが、濃度の濃さに違いはあろうとも、日本人が1万年も昔に花開いた「縄文」に生きた「縄文人」の末裔であるということは、日本人のアイデンティティと誇りの再確認になるからだろう。

「縄文」というのは、土器に縄目模様があるからそ名付けられたのだが、抽象度の高い人物表現や動物表現には、かなり高度な知性が反映していると考えるべきだ。文字をもたなかった縄文人だが、写実そのものではなく抽象度の高い表現をあえて行っている点は、どの縄文土器や土偶をみて感心させられる


(展示の最後のこのコーナーは撮影可能 筆者撮影)

興味深いのは、土器や土偶ではないが、石棒(せきぼう)が展示されていたことだ。石棒とは、男性性器をかたどった信仰の対象のこと。土器ではなく石を削ってつくられているのでそう呼ばれている。大地に対して垂直に立てられた石棒が、会場ではかなり異彩を放っていた。インドやネパールならリンガムである。男根崇拝は豊穣儀礼。 

縄文土器には、一般に女性をかたどったものが多い。子どもがいままさに生まれようとしている姿を描いた縄文土器も展示されていたように、豊穣のシンボルとしては女性が圧倒的に多い「縄文」だが、石棒のような男性機能をシンボライズしたものも存在しているのは興味深い。対(つい)になると考えるべきか。

たまには1万年前のことを考えてみるのも意味あることである。



◆主催: 東京国立博物館、NHK、NHKプロモーション、朝日新聞社 
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書評 『日本人は爆発しなければならない-復刻増補 日本列島文化論-』(対話 岡本太郎・泉 靖一、ミュゼ、2000)


「かなまら祭」にいってきた(2010年4月4日)-これまた JAPANs(複数形の日本)の一つである


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