「アタマの引き出し」は生きるチカラだ！: ラテン語

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2021年1月4日月曜日

ウシはカネだ！－ラテン語のカネ（pecunia）はウシ（pecus）の派生語

ウシはカネとはどういうことか？

ラテン語でカネのことを pecunia（ペクーニア）という。 pecunia は、pecus からの派生語だ。 pecus（ペクス）とはウシのこと。ウシは財産。財産はカネ。だから、ウシはカネという三段論法だ。古代ローマ人は、そう考えた。

この話は、大学1年のとき、マーケティングの田内幸一教授（一橋大学商学部）の「商業通論」で聴講した話。もう40年も前の話。大教室の授業でその1回しか出ていないので、その話しか覚えていない。

成績は試験にて。持ち込み可だったかどうかは定かではないが、ありがたいことに成績は「A」をもらった。一橋大学合気道部顧問でもあった田内先生が亡くなってからだいぶ立つが、この場を借りてご冥福を祈る。

ウシはカネ。だから丑年はカネの年。そう勝手に解釈して2021年に乗りだそう！

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2019年4月25日木曜日

カエサルの『ガリア戦記』を読了－カエサル、この男はじつにすごい！

カエサルの『ガリア戦記』を読了（＊）。岩波文庫版で読みかけたが断念して30数年。聞き慣れないガリア人の固有名詞がカタカナでごちゃごちゃと大量にでてくるのも、読むのを断念した理由の一つ。（＊　読了したのは昨年12月のこと）

これなら読みやすいかもと思って、あらたに購入した國原吉之助訳の講談社学術文庫版すら「積ん読」で20年以上たっていた（汗）

ふとしたきっかけで読み始めてみたら、こんどは面白いので最後まで読了。電車での移動中に読むから、聞き慣れない固有名詞が大量にでてきても、面倒なので読み飛ばしてしまう。よほどのことがない限り、注も見ない。それが、かえってよかったのかもしれない。

属州のガリア総督の職にあったカエサルが、9年間の任期中に毎年おこなったガリア遠征を元老院に報告したスタイル。簡潔でキビキビした文体が読んでいて心地よい。

全部で8巻あるが（カエサルの執筆は第7巻まで）、最初の2巻をすぎて第3巻に入ると、がぜん面白くなる。現在形を多用した簡潔な文体、描写が具体的で、戦闘シーンだけでなく、ロジスティクスや陣地構築を含めた戦闘準備、政治的なかけひきをふくめた戦争全体の描写が興味深い。

読んでいて、紀元前の共和制ローマのカエサルは、20世紀でいえばアメリカのマッカーサーのようなタイプの人物だな、と思った。自信満々で、やや尊大なところが似ているのだ。

いやそれ以上だろう。軍人でかつ政治家という人物でさえ、そうなかなかなかいるものではないが、弁説の才もあって、さらにこれだけの作品を自分で執筆する能力というのも希有なことだ。

なるほど、西欧世界では2000年以上にわたって、カエサルがリーダーのモデルとされてきた理由がよくわかる。あらためて、そう思った。

PS　カエサルの『内乱記』（國原吉之助訳、講談社学術文庫）

ついでに、これも「積ん読」のままだったカエサルの『内乱記』（國原吉之助訳、講談社学術文庫）も読み始めた。すぐに読み始めたのだが、途中で中断。つい先日読み終えたばかりだ。

『内乱記』もまた、カエサルがみずからの行動を描いたもの。これだけの作品が描ける文筆の才は大したものだと思う。行動の人であり、思索の人であり、弁説の人であり、文筆の人でもある。

共和制末期のカエサル自身は皇帝にはならなかったが（・・その養子のアウグストゥスが初代皇帝）、皇帝に準ずる存在だと見なしたなら、ローマ皇帝で後世に残る書き物を遺したのは、カエサルとマルクス・アウレリウスだけである。

ともに書ける才能をもった二人であったが、資質の点ではまったく異なる。リーダーシップという観点からみたら、間違いなくカエサルである。だが思索の内容の深さでいえば、マルクス・アウレリウスである。

そんな観点から、二人を比較してみるのも面白い。そのヒントをもらったのは、『ローマ人の物語』で古代ローマ史を一人で描ききった作家・塩野七生氏のエッセイ『ローマから日本が見える』（集英社、2005年。文庫は2008年）である。同書に収録された歴代ローマ皇帝の成績表が興味深い。もちろん塩野七生氏の独断と偏見によるものだが、カエサルを絶賛する塩野氏らしい個性的なものだ。

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2017年12月30日土曜日

書評『1417年、その一冊がすべてを変えた』（スティーヴン・グリーンブラット、河野純治訳、柏書房、2012）― きわめて大きな変化は、きわめて小さな偶然の出来事が出発点にある

『1417年、その一冊がすべてを変えた』（スティーヴン・グリーンブラット、河野純治訳、柏書房、2012）というタイトルの本が5年前の2012年に出版されている。

いまからちょうど500年前の話であるから、2017年に出版したら、もっと売れただろうにと思いながら、こういう本は2017年内に読んでおきたいものだと思っていた。いやむしろ、2017年になるまで、5年間読むのを待っていたというのが正直なところだ。読むのを楽しみにしていた。

内容は、一言で要約してしまえば、「きわめて大きな変化は、きわめて小さな偶然の出来事が出発点にある」といっていいだろうか。

これではあまりにも抽象的すぎるので、もうすこし具体的に書籍内容について触れると、「きわめて大きな変化」とは、15世紀以降に西洋文明において一大潮流として発展し、ついには19世紀から20世紀にかけて猛威を振るった「唯物論」のことであり、「きわめて小さな偶然の出来事」とは、「唯物論」的な思考の萌芽が記された古代ローマの哲学書が「再発見」されたことを指している。

（15世紀ボッティチェッリの「春」　一冊の本がもたらした世界観の変化）

「再発見」ということは、15世紀まで約千年にわたって誰一人として知る人もなく埋もれていたということ。イタリア人の人文学者で古書マニアの男が、とある修道院の書庫のなかにその写本を見つけなければ、その後も知られることもなく埋もれ続けた可能性があった。つまり、千年にわたる「断絶」があり、歴史は「連続」していないということなのだ。

「再発見」したイタリアの人文学者の名は、ポッジョ・ブラッチョリーニ。といっても無名に近い存在だが、彼はローマ教皇ヨハンネス23世の下で、秘書官・書記として仕えていた。15世紀当時、文字が読めて筆記できるものは、きわめて少なかったことに注意しておきたい。

「再発見」した場所は、南ドイツの修道院の書庫（アーカイブ）だ。失職後のポッジョが自分の趣味の古写本探索のために数多くの修道院を訪問したが、なぜかその南ドイツの修道院にはキリスト教関係以外の羊皮紙写本も残されていたのだ。

（15世紀ボッティチェッリの「ヴィーナスの誕生」　一冊の本がもたらした世界観の変化）

書庫のなかから探り出したのが、紀元前50年頃に書かれた詩人ルクレティウスによる『物の本質について』（De rerum natura）であった。ラテン語で記されたものだけに、「再発見」も可能だったのであろう。当時の西欧世界はラテン語が文字言語であった。

『物の本質について』は、ヘレニズム期のギリシア人哲学者エピクロスの原子論をベースにしたものだ。先にもみたように、19世紀の「唯物論」の先駆である。キリスト教の神中心ではなく、あくまでも人間中心の世界観を描いたもの。岩波文庫版の日本語散文訳で300ページ以上もある長編だ。

一人の古書マニアが「再発見」した本は、さらに写本が作成されて広まっていく。グーテンベルクによる印刷術発明以前のことであることにも注意しておきたい。その写本がさらに筆者されて多くの人びとを魅了し、ルネサンスへ、さらには近代科学へと影響を拡大していくことになる。

もしこの「再発見」がなかったなら、近代科学の発生はなかったかもしれない。じっさい、15世紀当時には高度文明であったイスラーム世界から近代科学は生まれなかったし、ユダヤ教からも生まれてこなかった。もちろんキリスト教からも生まれてこなかったであろう。仏教その他の宗教からも同様だ。

原著タイトルは、 The Swerve: How the World Became Modern, 2011　直訳すれば、『逸脱－いかにして世界は近代になったか－』となる。では、「逸脱」とは、何からの「逸脱」か？

それは西欧中世を支配してきたキリスト教からの「逸脱」であった。キリスト教から排除された原子論という唯物論、である。

古代ギリシアやローマの遺産は、地中海地域の南側を征服したイスラーム勢力によって、アラビア語に翻訳され貪欲に吸収されていった。アリストテレス哲学が、アラビア語からラテン語に再翻訳され西欧キリスト教思想に多大な影響を与えたことは教科書的知識として知られている。

聖トマス・アクィナスの『神学大全』は、アヴィセンナ（＝イブン・シーナー）やアヴェロエス（＝イブン・ルシュド）のアリストテレス解釈がなければ成り立ち得ないものであった。

だが、後世の「唯物論」につながる「原子論」は、おそらく一神教のイスラーム側で選択的に排除されたのであろう。アラビア語に翻訳されることがなかったのである。だからこそ、埋もれたまま知られることなかったのだ。

シェイクスピア研究が本職の著者は、この点についてはなんら言及していないが、西洋人ではない日本人読者にとっては重要なことだ。「唯物論」は、本来きわめて危険な思想なのである。

本書でよくわからないのは、ルネサンス期に主流となったネオプラトニズムとの関係だが、思想史の本ではないので、そこまで求めるのは酷と言うべきかもしれない。また、「唯物論」の歴史については、別の本をひもといてみなければならないだろう

「きわめて大きな変化は、きわめて小さな偶然の出来事が出発点にある」ということは、あらためて強調しておいたほうがいいだろう。古代ローマの長編詩を写本のなかから「再発見」し、それを広めようとした本人も、まさか「原子論」が「唯物論」を生み出し、20世紀の世界史を激動のなかに投げ込もうとは予想だにしなかったであろうからだ。

「もしクレオパトラの鼻がもう少し低ければ、世界の歴史は変わっていたであろう」と書いたのは、17世紀フランスの科学者で哲学者のパスカルだが、その仮定が妥当であるかは別にして、そんなことはクレオパトラ自身のまったくあずかり知らぬことであったのは間違いない。

「きわめて大きな変化は、きわめて小さな偶然の出来事が出発点にある」とは、カオス理論でよく引き合いに出される「バタフライ効果」のようなものだが、後世にいかなる大変化がもたらされるかなど、現在に生きる人間にはまったくわからない。あくまでも後世から振り返ると、それが出発点であったとわかるだけだ。事後的な確認事項である。

だが、大変化を引き起こすことになった偶然の出来事について書かれた物語を読むのは面白い。著者のストーリーテリング能力もすばらしい。最初はやや退屈な感があったが、読み進めるに従って面白くなっていく。そんな本である。

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目　次

序
第1章　ブックハンター
第2章　発見の瞬間
第3章　ルクレティウスを探して
第4章　時の試練
第5章　誕生と復活
第6章　嘘の工房にて
第7章　キツネを捕らえる落とし穴
第8章　物事のありよう
第9章　帰還
第10章　逸脱
第11章　死後の世界
訳者あとがき
解説　池上俊一
註
参考文献
索引

著者プロフィール

スティーヴン・グリーンブラット（Steven Greenblatt）
1943年アメリカ・マサチューセッツ州生まれ。ハーバード大学教授。『一四一七年、その一冊がすべてを変えた』でピュリッツァー賞、全米図書賞受賞。著書にはこのほかに日本語訳されているものとして、『シェイクスピアの驚異の成功物語』、『ルネサンスの自己成型－モアからシェイクスピアまで』など多数ある。（本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものに加筆）。

日本語訳者プロフィール

河野純治（こうの・じゅんじ）
1962年生まれ。明治大学法学部卒業。翻訳家。（本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたもの）

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2014年4月5日土曜日

in vino veritas （酒に真理あり）― 酒にまつわるブログ記事＜総集編＞

（ブルゴーニュはシャトー・ド・ポマールの日時計　wikipedia英語版より）

in vino veritas （イン・ヴィーノ・ヴェーリタース）という格言がラテン語にある。直訳すれば「酒に真理あり」。意味はあえて解説するまでもないだろう。酔えばホンネが出る、ということだ。

ただし酒といってもワイン（vino）である。だから正確には「ワインのなかに真理あり」、だ。ラテン語世界においては古代ローマ世界も中世カトリック世界も、ワインが酒であったわけだ。だからワインをもって酒を代表させる。

ヴェーリタース（Veritas）はハーバード大学のモットーにもあるので知っている人も少なくないだろう。ラテン語には長母音があるので、ヴェーリタースとなんだか間延びした発音になってしまうのだが。

in vino というフレーズは文字でも音でも in vivo という表現を連想させる。n と v という一字の違いだが。

医学実験用語で「生体」を意味する表現だ。試験管（＝実験用ビーカー）を意味する in vitro と対語（ついご）になっている。 in vitro は文字通りの意味は「ガラスのなか」。酒にひきつければ「グラスのなか」でもある。

こじつけというわけではないが、 vino と vivo は深い関係がある。ワイン（＝酒）は命、である。

「酒は命」だと叫ぶのは酔っ払いだろうが、じっさいに「命の水」という表現がある。ロシアのウォッカはよせい正確に表記すればヴォートカ（vodka）だが、vod　には命の意味がある。北欧のアクアヴィット（aquavit）は文字通り命(vit)の水（aqua）、フランス語の eau de vie（命の水）はブランデーなどの蒸留酒を指している。

木下杢太郎の「五月の詩（うた）」という詩にも「オードヴィー」として登場する。

（カラヴァッジオによるローマ神話の酒の神バッカス　wikipedia より）

■「酒に真理あり」はもともと古代ギリシアからローマ世界へ

ラテン語の in vino veritas（酒に真理あり）の出典はエラスムスらしい。15世紀から16世紀にかけてのオランダの人文学者当時の大知識人である。『Adagia』（Erasmus Adagiorum Chiliades, Libertas）という本は、1500年にパリで出版された『ギリシア・ラテン格言集』である。その本にギリシア語の格言としてでてくるのだそうだ。　　

もともとは古代ギリシアにさかのぼるものであるようだ。エラスムスの『痴愚神礼讃』には、沓掛良彦氏のラテン語原典からの新訳（中公文庫版）にはつぎのような一節がある。

それに真実以上に称賛されているものがほかにありましょか？　プラトンに登場するアルキビアデスが引いている諺では、真実が語られるのは酒と子供の口によってである、とされておりますが、この称賛は、なんといってもこの私がそっくり頂戴すべきものです。（P.92）　＊太字ゴチックは引用者＝さとう

語っているのは「痴愚女神」という設定である。沓掛氏の注釈によれば、「アルキビアデスが引いているのは、「酒は子供抜きでも、子供を入れても真実の事を語るもの」、だそうだ（P.263）。ギリシア語の原文は書いてないのでわからないが、アルキビアデスはソクラテスの年若い友人でプラトンの対話編にも登場するイケメン政治家で軍人ある。

『食べるギリシア人－古典文学グルメ紀行－』（丹下和彦、岩波新書、2012）という西洋古典学の研究者が一般向けに執筆した教養書があるが、「Ⅱ　酒のなかに「真」あり－抒情詩人に浮かぶ人の世」には、第4章は「酒の歌、恋の歌－酒仙詩人列伝」と「第5章　二日酔いにはキャベツ－英雄たちも飲んだ水割りワイン」という章が設けられている。酒食はセットでなければならないからね。

同書によれば、「酒に真理あり」は「エン・オイノー・アレーテイア」（Ἐν οἴνῳ ἀλήθεια） である。ゼノビオス（紀元後二世紀）のことわざ集にあるという。ギリシア語の「アレーテイア」はラテン語の「ヴェリタース」に該当する。ワインはギリシア語で「オイノス」。

このフレーズを『ギリシア・ラテン引用句辞典　新増補版』（岩波書店、1963　初版 1937）でみておこう。

（『ギリシア・ラテン引用句辞典』　P.41より）

『ギリシア・ラテン引用句辞典　新増補版』には、別の出典がある。ギリシア語の部に「愛しき子よ、酒と真理　と言はる；　酒に真理あり」（Theokr. Idyllia, ⅩⅩⅠⅩ, 1）とある。テオクリトスの『牧歌』のこと。また、アルカイオスの『断片』にもまったく同じ句がある。

（『ギリシア・ラテン引用句辞典』　P.83より）

「酒が体内に入るとき、言葉は流れ出づ」というフレーズはヘロドトスのもののようだ。歴史学の父ヘロドトスである。

『ギリシア・ラテン引用句辞典　新増補版』のP.83 には古典ギリシア語の「酒」（οἶνος　オイノス）にまつわる格言が約1ページまるまる収録されているので面白い。

『ギリシア・ラテン引用句辞典　新増補版』は、旧字旧仮名なので古色蒼然としているが、1937年（昭和12年）の出版物なので味のある辞典である。長期品切れなのが残念だ。西洋社会でも古典語教育が行われなくなったので需要自体が減少しているのだろうか。

わたしは大学時代にの1963年の「増補」を購入したが、増ページによる増補なので、使いにくいのが問題だ。徹底的に改定してデジタル版にしたらよいのではないかと思う。

「酒に真理あり」は、古代ギリシアや古代ローマに限らず、ユダヤ教の『タルムード』、古代ペルシアにも見られるということだ。漢文では「酒後吐真言」というそうだ。なるほど、漢字が読めるとこういうときは助かるな。「真言」というフレーズが興味深い。

■「酒に真理あり　水に健康あり」

in vino veritas にはじつは続きがある。 in aqua sanitas.である。「水に健康あり」だ。

英語では　In wine there is truth, in water there is health.　ドイツ語では　Im Wein liegt die Wahrheit, im Wasser liegt die Gesundheit.　と英語とまったく同じ意味。というより、もとのラテン語が同じだからだが。

だがフランス語では　la vérité est dans le vin　と上の句だけだという。ウソかホントか知らないが、なんだかフランスらしい。イタリア語は　nel vino è la verità、スペイン語は　en el vino está la verdad と、もとのラテン語から俗語への変化を楽しめる。