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2010年12月24日金曜日

書評『メイド・イン・ジャパンのキリスト教』(マーク・マリンズ、高崎恵訳、トランスビュー、2005)― 日本への宣教(=キリスト教布教)を「異文化マーケティング」を考えるヒントに



 いまだに全人口の 1%を越えることのない日本のキリスト教人口、なぜそうなのかについての探求はこれまでにも多くなされてきた。

本書『メイド・イン・ジャパンのキリスト教』(マーク・マリンズ、高崎恵訳、トランスビュー、2005)の特徴は、これまであまり着目されることの少なかった「キリスト教土着」に大きな焦点をあてたことにある。

 私自身はキリスト教徒ではないが、キリスト教そのものは知的に理解する必要があるとは思ってきた。また、近年非常に増えている「キリスト教式結婚式」を持ち出すまでもなく、日本人はとくに若年層を中心に「キリスト教的なもの」に親近感を抱いているようだ。

 しかし、今後も日本では信者になろうとする者はきわめて少数だろう。人生の通過儀礼の一つである結婚式をキリスト教式にしたとしても、信者でもないのに、出生や葬儀をキリスト教式にする者が増えるとは、とうてい考えられない。

 明治維新以後のキリスト教布教は、もっぱら米国のプロテスタント系教会が中心となってきた、(・・P.20~26に日本で伝道を行ったキリスト教団のリストが掲載されているが、驚くべきほどの多さである!)。

 しかし、キリスト教徒となった日本人のなかには、外国人宣教師のミッションのやり方にはしっくりこない者や拒否反応を示した者がいた。

 旧士族の儒教的エートスの持ち主であった内村鑑三の無教会運動を筆頭に、独特の聖書解釈により日本人のためのキリスト教の展開をはじめた者が少なからず存在する。

 これらはみな、キリスト教を普及させたい側の論理ではなく、キリスト教を受容したい側の論理からの強い熱望がそうさせたのであった。

 内村鑑三にインスパイアされた人たち(・・すべて男性である!)は、日本の伝統である精神修養、自己修養の道としてのキリスト教を開拓している。しかし、これらの教団に従ったのは、主として知識人を中心にした、知的な中産階級に留まった。

 なおざりにされた一般大衆は、「キリスト教土着」という方向に進み始める。ペンテコステ的という、異言や癒しなどの心霊主義的、体験型の信仰なキリスト教の道へと進んだのである。

 しかし、この道の行き着く先は、そもそもの土着型新興宗教と同じ土俵に入っていくこととなり、敗戦後の社会変動に際して、一時的には信者は増えたものの、ついには日本に定着することなく今日に至っている。

 土着型もカリスマは創設者一代限り、カリスマは継承されないまま家が組織を引き継いでいるが、信者の高齢化だけでなく、少子化のなか、新たな信者も獲得できずに衰退していくのは致し方のないところであろう。


■ビジネスの観点から布教活動を考えてみる

 「魂の争奪戦」としての布教活動は、ビジネスでいえばマーケティングと同じ活動であるが、この活動において、キリスト教は日本市場では失敗したといってもいい過ぎではない。韓国と比べるとその差は歴然である。

 キリスト教が日本に定着しなかった理由には、日本人自身による「無意識の取捨選択」が働いているというべきだろう。

 著者もいうように、日本の民俗信仰にける「祖先と死者の霊をめぐる土着の信仰や慣習」はきわめて根強いものがあり、たびたびの社会変動を経ても根本的に変化することはなかったのである。  

 現在ではこれが、マスコミと連動したいわゆるスピリチュアル・ブームとなって、さらに顕在化され強化される方向にあるとすらいえる。現代的な衣装をまとっていても、日本人の民間信仰の本質は「祖先と死者の霊」を抜きにしては成り立たないのである。

 そしてまた、生きた人間と人間の関係が、自立した個人を基礎にした社会ではないことも、キリスト教の浸透を阻んでいる大きな理由の一つである。近代化された日本においても西洋的な意味での社会は存在せず、人間関係は依然として「世間」が中心である。
 キリスト教は「世間」からみれば他者以外の何者でもない。土着化したときには「世間」のなかに取り込まれており、すでにキリスト教ではなくなているというべきかもしれない。

 「免疫系」の比喩でいえば、キリスト教という「異物」に対する「免疫反応」は、拒絶するか、取り込んで自分のものとしてしまうかの二つしかない。その意味では、キリスト教はもはや日本では増えることはないだろうが、多くの日本人は無意識のうちに取捨選択してキリスト教の要素をすでに何らかの形で取り込んでしまっているといってもよいかもしれない。しかも自分に都合のいい、「いいとこ取り」という形で。これは冒頭で言及した「キリスト教式結婚式」に端的にあらわれている。


■浮かび上がってくるのは日本人が作り上げている「世間」

 本書は、さまざま観点から読むことのできる興味深い研究書である。

 キリスト教の土着運動を描くことによって浮かび上がってくるのは、日本というもの、日本人というもの、つまり「世間」についてであり、また新しい思想や教義を異なる文脈をもつ文化に移植することの困難さについてである。

 ビジネスマンとしての私が興味をもつのは、とくに後者の点である。布教の成功とは、その教えによってどれだけの数の魂を救うことができたかということで測ることができるが、どこまでオリジナルな本質を保ったまま、現地に土着化するかという課題として残る

 これはビジネス用語を使えば、カスタマイズによる「ローカリゼーション」であるが、宗教も思想の一つである以上、同様のメカニズムが働いているとみて問題ないであろう。

 万人向けの本ではないので、すべての人に薦めるつもりはないが、日本とは何かを考える人には、面白い視点を提供してくれる本であることは間違いない、といっておこう。



<初出情報>

■bk1書評「宣教(=キリスト教布教)をマーケティグの観点から考えるヒントに」投稿掲載(2010年12月23日)
■amazon書評「宣教(=キリスト教布教)をマーケティグの観点から考えるヒントに」投稿掲載(2010年12月23日)

* 1年前に執筆していながら未発表だった文章を、大幅に圧縮して「書評」として投稿。ブログでは、原型に戻したうえで字句の修正を行った。

*さらに読みやすくするため、行替えを行い、小見出しを挿入した。(2026年2月14日 記す)


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目 次
まえがき
第1章 日本製キリスト教という問題
 1. 宗教伝播の問題
 2. 日本の場合
 3. 土着運動という盲点
第2章 さまざまなキリスト教
 1. ローマ・カトリック教会とプロテスタント・ミッション教会
 2. 超教派から教派へ
 3. 札幌バンドと熊本バンド
 4. 明治期のミッション教会
 5. 国家主義への適応
 6. 戦後の状況
 7. 多彩な土着運動
 8. 土着化の新たな類型論
第3章 カリスマと準教祖
 1. 日本人が拒否したもの
 2. 日本文化の多様性と聖書の多元性
 3. カリスマと準教祖
 4. 「霊の世界」のあらわれ方
第4章 無教会運動とは何か
 1. 日本製キリスト教の源泉
 2. 内村鑑三の精神遍歴
 3. 士族の儒教倫理
 4. 預言者としての内村鑑三
第5章 自己修養の道
 1. 松村介石と道会
 2. 川合信水と基督心宗教団
 3.    宗教体験と自己修養
第6章 第二波の土着運動
 1. 村井じゅんとイエス之御霊教会
 2. 大槻武二と聖イエス会
 3. 手島郁郎と原始福音運動
 4. 日本製使徒キリスト教の特徴
第7章 日本人キリスト教徒と死者の世界
 1. 祖先崇拝と霊魂信仰
 2. プロテスタント神学と祖先崇拝の衝突
 3. 民俗宗教への取り組み
 4. 日本人の目で聖書を読む
 5. イエス之御霊教会の身代わり洗礼
 6. 死霊の救済
 7. 世界の再呪術化
第8章 何がキリスト教移植を阻むのか
 1. 成長と衰退のパターン
 2. 土着化は万能薬か
 3. 日本におけるキリスト教のジレンマ
 4. 黙殺された次元
 5. 押し寄せる韓国キリスト教
 6. 韓国キリスト教のシャーマニズム化
 7. パウロ・チョー・ヨンギの日本宣教
 8. 日本グレースアカデミーにおける癒し
 9. 韓国ペンテコステ派と現世利益
第9章 日本製キリスト教のとらえ方
 1. 日本製キリスト教の「道」
 2. カリスマとその継承
 3. 現代日本人のキリスト教観
 4. 土着運動が示唆するもの
キリスト教土着運動教団別資料
訳者解説

著者プロフィール
マーク・マリンズ(Mark R. Mullins)
1954年アメリカ合衆国アラバマ州に生まれる。アラバマ大学卒業、リージェント大学(カナダ)を経てマックマスター大学(カナダ)で博士号取得。宗教社会学専攻。1985年から日本在住。四国学院大学、明治学院大学を経て、上智大学比較文化学部教授(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたもの)。

高崎恵(たかさき・めぐみ)
1963年生まれ。国際基督教大学卒業、同大学大学院で博士号取得。文化人類学専攻。東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所COE特別研究員、オックスフォード大学クィーンエリザベスハウス客員研究員を経て、国際基督教大学、東京女子大学、東洋大学非常勤講師(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたもの)。



<書評への付記>

 「第5章 自己修養の道」の「2. 川合信水と基督心宗教団」で、川合信水を描いて実弟の肥田春充(ひだ・はるみち)に触れていないのは大いなる不満である。

 なぜ、肥田春充が創始者の「強健術」がグンゼで普及したのか(・・川合信水は教育担当者として私企業のグンゼに招かれて労働者の指導にあたっていた)、そしてまた「肥田式強健術」の極意の型といわれるものに「聖十字架操練法」なんて技法があるのか、この本を読んではじめて、そのミッシングリンクが「川合信水と基督心宗教団」であることがわかった。

 肥田春充の「肥田式強健術」については、あらためてこのブログで紹介したいと考えている。

 「第6章 第二波の土着運動」の「3. 手島郁郎と原始福音運動」で、「幕屋(まくや)運動」について詳しく書かれているのはありがたい。「土着したキリスト教」において、創始者の息子ふたりが、原始キリスト教を突き抜けてユダヤ教の専門研究者になっているのは面白い。日本人の原点追求志向のなせるわざか。
 米国でもキリスト教原理主義者がユダヤ教に改宗して、イスラエルの入植者になっているケースが多々あることも知っておくべきことだろう。



追記(2011年2月18日)

 なお、この書評(初出)は投稿先の bk1 でも紹介していただいている。
 bk1 書評ポータルにて紹介 2010年12月30日 


追記(2011年9月17日)

 『鉄人を創る肥田式強健術 (ムー・スーパー・ミステリー・ブックス)』(高木一行、学研、1986)-カラダを鍛えればココロもアタマも強くなる! と題して肥田春充の「肥田式強健術」について紹介する記事を書いた。これで少し肩の荷が下りた




<ブログ内関連記事>

イエズス会士ヴァリリャーノの布教戦略-異文化への「創造的適応」
・・「異文化マーケティング」の先駆者に学ぶものとは

書評 『聖書の日本語-翻訳の歴史-』(鈴木範久、岩波書店、2006)
・・「新しい思想を受容するに際しては、受容する側にその思想を理解するための回路を作らなければならないのだが、その際には従来からの思考の枠組みとコトバが多く利用される」

書評 『日本人は爆発しなければならない-復刻増補 日本列島文化論-』(対話 岡本太郎・泉 靖一、ミュゼ、2000)
・・「日本におけるキリスト教の不振」について文化人類学者・泉 靖一が、ひろく「儒教文化圏」全体をみわたして、その原因について語っている

書評 『折口信夫 霊性の思索者』(林浩平、平凡社新書、2009)
・・「霊性」(スピリチュアリティ)について言及

書評 『テレビ霊能者を斬る-メディアとスピリチュアルの蜜月-』(小池 靖、 ソフトバンク新書、2007)
・・「先祖供養」について考える。同時に韓国についても考察。

本の紹介 『オーラの素顔 美輪明宏のいきかた』(豊田正義、講談社、2008)
・・「芸能界」と「霊能界」の双方にまたがって生きる美輪明宏という存在について

書評 『「空気」と「世間」』(鴻上尚史、講談社現代新書、2009)
・・日本人が生きているのは「社会」ではなく「世間」

『鉄人を創る肥田式強健術 (ムー・スーパー・ミステリー・ブックス)』(高木一行、学研、1986)-カラダを鍛えればココロもアタマも強くなる!

書評 『ミッション・スクール-あこがれの園-』(佐藤八寿子、中公新書、2006)-キリスト教的なるものに憧れる日本人の心性とミッションスクールのイメージ
   
書評 『「結婚式教会」の誕生』(五十嵐太郎、春秋社、2007)-日本的宗教観念と商業主義が生み出した建築物に映し出された戦後大衆社会のファンタジー

(2016年2月1日 情報追加)


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2010年2月15日月曜日

書評『テレビ霊能者を斬る ― メディアとスピリチュアルの蜜月』(小池 靖、 ソフトバンク新書、2007)― 宗教社会学者が分析した「テレビ霊能者」現象

宗教社会学者が分析した「テレビ霊能者」現象

 「テレビ霊能者」が出演する番組をバッシングする者が多い一方で、なぜここまで視聴率の取れる番組となっているのか。

 著者は、テレビという一般大衆向けのマスメディアと、スピリチュアル(霊性)が、きわめて親和性が高いことを指摘している。提供する側のメディアの事情と、受容する側である視聴者のニーズが合致しているのである。

 視聴率をとりたいテレビ側の事情は、理解するのはそう難しくない。視聴者の側の状況を考えなければならないが、視聴者の状況とはこういうことになろう。地域共同体はいうまでもなく、最後のコミュニティであったはずの会社すら崩壊しつつある現在、バラバラの個人となってしまった日本人は、いったい何に精神の安定を求めればいいのか。

 「テレビ霊能者」現象の根底にすけてみえるのは、「先祖供養」を基本にした日本人の宗教観念である。特定の宗教はもっていないと主張する日本人が多いものの、こと先祖供養ということにかんしては、これを完全に否定できる者はまずいないのである。

 「死ねばゴミになる」と広言できる日本人は、きわめてまれである。現在の苦境の真因が、先祖供養をキチンとしていないからだと指摘されて、それを完全に否定しきれる唯物論者は、そう多くはないのではないか。

 それだけ、先祖供養にまつわる問題は、日本人の精神の奥底で、日本人の行動を無意識のうちに規定しているのである。

 だから、「テレビ霊能者」現象は、いっけん新しく見えながら、実は意外と古い現象なのだ。メディアが新しくなっただけで、過去とは大いに連続性が存在するのである。

 では「霊能者」の世界は、さらに新しいメディアであるインターネットの世界に移行するのだろうか。この問題については、直接本書にあたって考えてみてほしい。

 タイトルの響きはどぎついが、中身はいたって冷静な内容の本である。





<初出情報>

■bk1書評「宗教社会学者が分析した「テレビ霊能者」現象」投稿掲載(2010年2月5日)

 再録に当たって一部の字句を修正した。



<書評への付記>

「先祖供養」とはいったい何か?

 この問題は日本人の宗教観そのものにかかわる問題であり、とても短い字数では書ききれない。アタマで考えるよりも、ココロで感じるものといえるだろうか。

 日本では先祖供養(先祖祭祀)は、近世に入ってからは江戸幕府が統制した檀家制度のもと、仏教がほぼ一手に握ってきたが、このため儒教は為政者である武士階級と知識人であった儒者だけに影響がとどまり、一般民衆にまで普及しなかった理由の一つだといわれている。

 つまり先祖祭祀を根幹とする宗教としての儒教は習俗化しなかったために、影響は人口の一部を占めるに過ぎない知識階級むけの倫理体系としてしか浸透していない。

 したがって、この観点から見る限り、日本を儒教圏というのは正しくないのである。このへんの事情については、書評『日本人は爆発しなければならない-復刻増補 日本列島文化論-』(対話 岡本太郎・泉 靖一、ミュゼ、2000)に長々と引用した泉靖一の見解を参照されたい。

 また別の見方からすれば、本来は儒教の根幹をなす先祖祭祀の習俗化を、仏教が全面的に受け持ったために、日本では仏教が生きのびたともいえる。「葬式仏教」といういいかたで批判や揶揄されることが多いが、根は実に深いと考えなくてはならない。

 『日本文化の歴史』(尾藤正英、岩波新書、2000)の「第8章 国民的宗教の成立」の記述によれば、檀家制度は権力による人為的なものというよりも、それ自体が自然発生的に成立したものを江戸幕府が追認したと見るのが妥当だ、という見解を示している。

 「葬式仏教」が成立したために、「葬式儒教」(?)はまったく定着しなかったのである。儒教は知識階層のアタマの領域には入り込んだが、一般庶民のココロの中には浸透しなかった。より正確にいえば、石門心学などの形で民衆教化の倫理道徳思想としては浸透したが、それは儒教そのものではなく、儒教と仏教をいっしょくたにした混合物である。

 明治中期以降に、教育勅語や軍人勅諭などをつうじて、「儒教による教化」が推進されたが、敗戦によって儒教の影響が一般庶民から霧散してしまったのは、だから不思議でもなんでもないわけだ。そもそも儒教を受容する基盤が一般ピープルの側にないからだ。アタマで理解してもココロが受け付けないという話である。

 そもそも儒教は為政者が民衆を統治するための管理思想であり、民衆からでてきた思想ではない。

 中国思想研究家・加地伸行の『儒教とは何か』(中公新書、1990)は、そもそも先祖供養(祖先崇拝)が儒教に由来するものだと主張している。日本についてこの説があてはまるのかどうかは、専門家ではないので私には判断しかねるが、儒教の根幹に先祖祭祀があることは誰も否定できないだろう。

 なんといってもこの本がインパクトがあったのは、儒教の葬送儀礼について詳しく紹介していることだ。これは日本人の一般常識にはなかったことである。いまの日本で儒教式の葬送儀礼を行うのは、在日コリアンくらいだろう。在日コリアン向けに日本語で書かれた冠婚葬祭本には詳しい記述がある。

 儒教による葬送儀礼がもっとも厳格に遂行されているのが、"朱子学原理主義国"ともいうべき韓国(および北朝鮮)である。

 これは、韓国映画には儒教式の葬送儀礼のシーンがよくでてくるので、映像で確認することができる。名優アン・ソンギ主演、イム・グォンテク監督のコメディ作品祝祭』(1996)は葬式そのものの映画である。日本の伊丹十三による『お葬式』の韓国バージョンか。『祝祭』のフルバージョンは YouTube で視聴可能だ(*音声は韓国語、字幕は英語)。日本の葬式と比較すると面白い。日本と韓国は黒白反対になる。



 そういえば、キム・イルソン(金日成)の死後、キム・ジョンギル(金正日)は3年間の喪に服すという名目で姿を現さなかった。男子直系相続にこだわる北朝鮮もまた、"朱子学原理主義国家"なのである。

 基本的に先祖供養(祖先祭祀)は東アジア世界共通のものであり、日本もその例外ではない。知識人や唯物主義者がアタマで考えるような、簡単な問題ではないのだ。

 TV番組『オーラの泉』は2009年9月に終了したとのことだが、祖先祭祀(先祖供養)という日本人のココロの奥底にある無意識レベルにかかわるものだ。したがって、こういった番組は『オーラの泉』が放送終了しても、消えてなくなることはないだろう。

 ただ単に供給側の問題ではないのだ。一般ピープルに根強いニーズが存在するのである。

 いたずらに不安を煽って儲ける「不安産業」だという批判も根強いが、なぜ自称他称含めて霊能者といわれる人たちから、「あなたの不幸の原因は先祖供養を怠っているからだ」と宣告されて、日本人一般ピープルは不安を感じるのか、この根っこの部分を理解しない限り、何の解決にもならないではないか。これはアタマで考えて理解できるものではない。ココロが感じる「不安」である。

 もちろん、公共電波であるテレビ番組では、いき過ぎがないように、放送倫理規定で一定の規制をかける必要は否定しない。

 結局ながながと書いてしまったなあ。しかしこの件は、もっと突っ込んで検討すべき領域だ。また書く機会もあると思うのでその際に補足したい。


PS 韓国映画『祝祭』(1996年)は YouTube でフルバージョンが視聴可能なことがわかったので、リンクを入れ替えた。(2023年4月15日 記す)




<ブログ内関連記事>









(2022年7月29日 項目新設)


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