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2026年7月17日金曜日

書評『世界の経営幹部はなぜ日本に感化されるのか ― 伝統文化の叡智に学ぶビジネスの未来』(高津尚志、日本経済新聞出版、2025)― 日本のハイカルチャーから「気づき」を得る世界のエグゼクティブ候補たち。そのかれらの「気づき」から、さらに日本人が学ぶべきことはなにか


 
「オーバーツーリズム」が度を越して、「インバウンド公害」とまで言いたくなるほど外国人が殺到する現在の日本。 

円安がその大きな理由の一つだが、それだけではない。基本的に、日本のポップカルチャー、とくにアニメやマンガが世界的に浸透しているという現実が根底にある。アニメの舞台になっている日本をこの目で見て、体験したいという動機である。 

「なぜ世界中の人たちが日本に憧れるのか?」こんな問いがなされるようになるとは、10年前、20年前には考えもしなかったことだ。だが、インバウンドの巨大潮流のなか、日本人もその意味にようやく気がつき始めているといっていいかもしれない。 

  
スイスのビジネススクールIMDの、いわゆる「エグゼクティブMBA」で学ぶ外国人経営幹部むけの日本での研修を企画し実行してきた著者が、研修の中身を紙上で再現し、書籍化したものだ。 

アニメやマンガといったポップカルチャーではなく、いわゆる「伝統文化」とされているハイカルチャーを実際に没入体験させ、チームワークを通じて参加者に「気づき」をもたらすことを意図したプログラムである。 




プログラムに登場するのは、禅、生け花、合気道、日本酒の4つである。もしかすると、日本人でも体験したことがないものばかりかもしれない。(・・残念ながら、日本酒もそうなりつつあるようだ。日本酒はポピュラーカルチャーからハイカルチャーに格上げか?)。

この本を読んでみることにしたのは、合気道が取り上げられているからだ。留学中のことだが、わたしは米国で英語で AIKIDO を指導した経験がある。合気道が米国人にどう受け取られているかについては熟知しているつもりだ。

外国人ならずとも、プログラムのそれぞれに「気づき」を得ることができるだろうが、個人単位ではなくチームで取り組んだなら、なおさら得るものは多いだろう。本書を読む日本人(・・おそらく、経営幹部を目指すなど上昇志向をもった「意識高い系」のビジネスパーソン)にとっても、外国人の「気づき」から、さらに自分自身の「気づき」が得られるはずだ。

ただし、禅や生け花、合気道などは、あくまでもハイカルチャーであって、現在の日本人の日常のライフスタイルからかけ離れた「伝統文化」となってしまっている。
(・・ただし、大正時代に成立した合気道が「伝統文化」であるかどうかは、異論もあろう。そもそも柔道であれ剣道であれ、明治時代以降に確立した「近代武道」であり、「伝統文化」であるかどうかは意見が分かれるところだ)。 

とはいうものの、日本人ならどれか一つでもいから、意識的に取り組んでみることに意味あるだろう。みずからの「内なる日本」に目覚めることが必要だからだ。ポップカルチャーに無意識的に体現されているものだけではない、「内なる日本」を意識し、自覚的になることが大事である。 

さらに重要なことは、「日本的価値観」をふくめた「日本文化」がポジティブな価値付けがなされてグローバルに定着しつつある状況と、現実の日本人が無意識的に「常識」としているものに大きなギャップが存在するようになっていることに自覚的になることだ。 

具体的にどういうことかというと、日本ではあまり知られていないようだが、小文字で始まる zen が「リラックスして雑音にわずらわされない精神状態」を意味する英語の形容詞として定着し、現代人のライフスタイルを支える重要な価値観として、日本人以外の人びとのあいだで内在化されるようになってきている。mindfullness と同様、zen もまた禅仏教とはもはや関係のない存在となっている。

これは、wabi-sabi (わびさび)や ikigai(生きがい)も同様で、これらをタイトルにした英語の本はベストセラーとなり、ロングセラー化している。WABI SABI: Japanese Wisdom for a Perfectly Imperfect Life(by  Beth Kempton) や IKIGAI: The Japanese Secret to a Long and Happy Life(by  Hector GARCIA & Fransec Miralles) がそれだ。

茶道に由来して一般化した日本語の ichigo-ichie(一期一会)もまたそうだ。IKIGAI の著者たちによる  The Book of Ichigo Ichie: The Art of Making the Most of Every Moment, the Japanese Way である。

日本的価値観が、現代社会を生きるうえで、きわめて重要だと世界的に受け取られるようになりつつあるのだ、

このような状況のなか、すでにグローバル化されてしまった世界で生きることを余儀なくされている現代日本人に必要なことは、以下のようにまとめることも可能ではないだろうか。

英語圏における zen や wabi-sabi などについて、その日本語本来の意味と現代日本における意味の変容、そして英語化されたコトバとの外形的な共通性だけでなく、両者のあいだに存在する意味のズレを意識し、敏感になること。これがコミュニケーションにおいて必要となる。英語圏以外の言語圏においても、基本的に英語圏の影響を大きくうけるからだ。日本以外のアジアも同様だ。

そのためには、高度なマインドセットと、脳内での複雑な知的操作が必要であろうが・・・


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目 次
プロローグ トップビジネススクールが、いま日本からなにを学ぼうとしているのか? 
第1講  禅に学ぶ自己のマネジメント 不安と対峙し、ゆるぎない自分を確立するには 
第2講 生け花に学ぶチームのマネジメント 真の協力を生み出し、イノベーションを出現させるには 
第3講 合気道に学ぶ自他共栄のマネジメント 競合やパートナーとともに、市場や社会に貢献するには 
第4講 日本酒に学ぶ社会・環境との持続的共生 質を求め、自然と向き合い、場を豊かにするには 
特別講義 日本文化の「きく力」をどう生かすか?(エバレット・ケネディ・ブラウン) 
リフレクション 移行期における「日本」への視線と自己認識のギャップ 
エピローグ 世界の経営幹部を感化する日本 
解説/あとがき/参考文献一覧/講師紹介


著者プロフィール
高津尚志(たかつ・なおし)
IMD北東アジア代表。早稲田大学、INSEAD(MBA)、桑沢デザイン研究所、IMDなどで学ぶ。日本興業銀行、ボストンコンサルティンググループ、リクルートを経て現職。スイスIMDビジネススクールの日本における代表として、主に日本企業のグローバル経営幹部育成の支援に従事する。日本の競争力向上に向けた産官学の対話促進の活動にも取り組み、日本の伝統文化の世界のリーダー教育への活用や日欧間の芸術・文化交流にもかかわる。カナダとフランスに留学したほか、世界数十カ国を訪問する一方、「日本再発見塾」実行委員も務め、日本の地域文化にも親しむ。大学院大学至善館理事。(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたもの)


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PS 講道館柔道と合気道の融合から生まれた「望月流合気道」

合気道が取り上げられているので読んでみたわけだが、合気会に所属しているわたしは、講師が所属する「望月流合気道」というのは知らなかった。講道館の嘉納治五郎が植芝盛平のもとに送り込んだ弟子の系統にあるものだそうだ。なるほど「精力善用」というコンセプトは、講道館ならではだな、と。 


PS2 「いま、ここ」は英語では「here now」。そのズレを意識せよ!

本書の「生け花」の項で「いま、ここ」の重要性が説かれていて(p.108)、そのことにかんしては大いに賛同するものであるが、「いま、ここ」の英語表記が now & here になっていることには違和感を感じる。英語では here now とするのが一般的だからだ。

そのほうが英語の口調として自然であり、『Be Here Now』という1971年に米国で出版された有名なスピリチュアルものの古典もあるくらいだ。 日本語訳のタイトルも『ビ・ヒア・ナウ 心の扉をひらく本』となっている。スティーブ・ジョブズの愛読書でもあった。

もちろん、英語においては、自分がいる場を中心に外側へ拡がっていく「ズームアウト」の発想が基本であり、日本語においては、全体から部分に向かう「ズームインの発想」が基本である。これは姓名の表記や住所表記に端的に表れる。日本語と英語は真逆になる。

「いま、ここ」は、「いま」この瞬間が「ここ」という場になるという発想であり、「随所に主となる」という禅仏教の『臨済録』のフレーズを想起させる。どこにいようが、「いま」が「ここ」になるのである。「いま」という瞬間に、「ここ」という自分がいる場が定まるのである。

「いま、ここ」と「here now」の意味論的なズレについて考察を深める必要があろう。 これは「古き良き日々」と「good old days」にも当てはまることだ。これまた単なる口調の良さだけでんばく、後者の英語的発想においては、「good」(良き)は「old days」(古き日々)の全体を形容しているのである。

日本語の発想と英語の発想の違いに敏感になることが必要だ。そのことがわかっていたうえで、あえて意図的に「now & here」としたのであれば、それはそれで意味があるといっていいのだが・・・


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<ブログ内関連記事>

・・「「西洋人の目」とは、いわゆる「オリエンタリズム」のプリズムをいったん通過した日本であり、龍安寺の石庭や高野山といった、伝統的で、精神的な日本である。「タイ人の目」とは、著者と同世代以下のタイ人がものごころついてからドップリと浸かってきた日本のマンガでありアニメをつうじたものであり、また日本映画をつうじて同世代以下の一般のタイ人には親しい世界である。この両者が作家のなかで同居し、両立することで、あくまでも同時代人とて、等身大の日本をみる視点ができあがっているようなのだ。」  ポップカルチャーをベースにハイカルチャーまで進むことが、日本人にとっても重要であろう

・・明治時代以降に「西欧近代化」した表層の日本と、依然として生き続ける深層の古き日本。深層の日本には二面性がある。そのまま善なるものであるわけではない

・・正座が日本で一般的に普及するようになったのは明治時代以降のこと。室町時代以来の「日本文化」である茶の湯だが、それ以前は限られた人たちのあいだで行われていたに過ぎない

・・「伝統」は「創られる」もの。「伝統文化」を盲目的にありがたく受け取るのではなく、その意味を知的に考察することが重要

・・「動く禅」(moving Zen)は英語圏では AIKIDO愛好家のあいだではよく知られたフレーズ








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2024年2月3日土曜日

書評『大拙』(安藤礼二、講談社、2018)―「近代日本」と格闘して生まれた思想家・鈴木大拙の全貌をアクチュアルな存在として浮かび上がらせる

 

『大拙』(安藤礼二、講談社、2018)をようやく読了。大拙とはいうまでもなく鈴木大拙のことだ。購入から5年たってしまった。  

安藤礼二氏といえば、大著『折口信夫』を完成させた文芸評論家だが、なぜ鈴木大拙かというと、それは折口信夫の出発点にいわゆる「新仏教」運動なるものがあったことを知ったからだという。 

本書『大拙』は、その10年以上にわたる取り組みの成果である。『折口信夫』の副産物というよりも、これだけで「ひとつの世界」になっていると考えていい。 

近代化を西洋化として急速に進めていた日本。あらたに流入してきたキリスト教と近代科学に、仏教はどう応えていくのか。この課題に正面から取り組んだのが「新仏教」であり、若き日の鈴木大拙の思索の出発点であった。 

鈴木大拙がなぜアメリカに渡り、そこで11年間も過ごしたのか?

生涯にわたる親友であった西田幾多郎とのあいだの相互の影響関係国際結婚したビアトリスとの関係。初期にはスウェーデンボルグ、後期にはマイスター・エックハルトという西洋神秘主義からの影響などなど。

こういったテーマを深掘りすることで見えてくるものがある。 


■「二元論」の克服こそ鈴木大拙の生涯のテーマ

東洋と西洋、仏教とキリスト教、禅と浄土、日本語と英語、ローカルとグローバル・・・ 

こういったさまざまな二項対立的な二元論的要素を、「二即一」であり「一即二」として、あるいは「多即一」であり「一即多」であるとして、「一元論的」的に把握する思考のあり方こそ、「近代人」であった鈴木大拙が咀嚼し直して世界に向けて展開した禅の思想と実践であり、また同時に盟友の西田幾多郎の哲学であった。 

安藤礼二氏の『大拙』は濃厚な内容であり、多岐なテーマにわたっているので読むのに時間がかかるが、すでに没後50年を超えた鈴木大拙はけっして過ぎ去った過去のものではなく、現代の問題をはるかに先取りして思索し続けた存在であることが、読んでいると再確認される。 

21世紀の現在の課題は、日本語世界の鈴木大拙と英語世界の D.T. Suzuki とのズレを認識することだろう。

この両者は「一にして二」であり「二にして一」の存在である。とはいえ、日本人は英語世界の D.T. Suzuki をまだまだ知らないのではないか? 




日本の敗戦後、80歳を過ぎてから(!)、ふたたび渡米し精力的に活動した鈴木大拙の尽力により、戦後のアメリカで熱狂的に受け入れられ、すでに完全に定着している「ZEN」。むかしからある日本の禅寺の座禅の「禅」

両者は本質的におなじであっても、その受け取られかた、そのあり方には違いがある。 

世界はすでに一体化しているが、一体化しているからこそ、その多様であることに意味がある。人類としての本質的な共通性と、文化による多様性。「一にして多」であり「多にして一」なのである。この認識がきわめて重要だ。 

鈴木大拙について考えることは、現代日本人にとっても大いに意味あることなのだ。国際化や国際人とはなにか、その本当の意味を考えるためにも、参照系として想起すべき存在なのである。 

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目 次
はじめに 
第1章 インド 
第2章 アメリカ 
第3章 スエデンボルグ 
第4章 ビアトリスと西田幾多郎 
第5章 戦争と霊性 
第6章 華厳 
第7章 禅 
第8章 芸術 
後記

著者プロフィール
安藤礼二(あんどう・れいじ)
1967年、東京都生まれ。文芸評論家、多摩美術大学美術学部教授。東京大学客員教授。早稲田大学第一文学部卒業。大学時代は考古学を専攻し、出版社の編集者を経て、2002年「神々の闘争―折口信夫論」で群像新人文学賞評論部門優秀作を受賞、批評家としての活動をはじめる。2006年、『神々の闘争折口信夫論』(講談社)で芸術選奨文部科学大臣新人賞を受賞。2009年、『光の曼陀羅日本文学論』(同)で第江健三郎賞と伊藤整文学賞を受賞。2015年、『折口信夫』でサントリー学芸賞と角川財団学芸賞を受賞。(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたもの)



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・・ドラッカーは禅画や水墨画を日本の「表現主義」(Expressionism)とみなしていた


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2024年1月24日水曜日

『世界の禅者 ― 鈴木大拙の生涯』(秋月龍珉、岩波同時代ライブラリー、1992)を必要があって再読。じつに32年ぶりのことになる。

 

『世界の禅者 ー 鈴木大拙の生涯』(秋月龍珉、岩波同時代ライブラリー、1992)を必要があって再読。じつに32年ぶりのことになる。  

鈴木大拙に関心を抱くようになったのは、アメリカにMBA留学していたときのことだ。D.T. Suzuki による ZEN の本は、米国では一般書店でもペーパーバックで簡単に手に入る。それほどポピュラーな存在なのだ。 

そんな D.T. Suzuki こと鈴木大拙に多大な関心を抱くようになっていたので、日本に帰国後にこの本を入手して、すぐに一読したのであった。 

32年前に線を引いている箇所も踏まえながら、あらためて読み直してみると、あらたな発見も多い。 

この本は副題が「鈴木大拙の生涯」となっているが、鈴木大拙が「世界の禅者」になるまでの前半生とくに出生から米国時代に至るまでと、27歳から38歳までの11年間に及んだ米国時代の鈴木大拙を重点的に取り上げているのがいい。著者は鈴木大拙の弟子で仏教学者。 

鈴木大拙については、英文著作を行った D.T. Suzuki という側面に注目すべきではないかと思っている。ちなみに D.T. Suzuki は、大拙=貞太郎=鈴木の英語表記。本名は鈴木貞太郎。大拙は居士号。 

岩波書店の「同時代ライブラリー」のシリーズがストップしたあとも、なぜか「岩波現代文庫」で再刊もされていない。思ったほど売れなかったのだろうか? 復刊リクエストがないのだろうか?

不思議というか、意外なことに類書がない。ぜひ再刊すべきであろう。 





<ブログ内関連記事>



・・「吉福自身は、米国人の東洋理解の表層性について苦々しく思っていたらしい。バークレー時代には、日本から送ってもらった鈴木大拙全集を読み込んでいたらしい。」

・・レナード・コーエンも禅師について禅仏教の修行を行っていた

・・タイソンは鈴木大拙(D.T.Suzuki)による序文のついた英語版の『弓と禅』(オイゲン・ヘリゲル)の影響を受けている



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