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2023年9月27日水曜日

書評『バハイ教(シリーズ世界の宗教)』(P. R. ハーツ、奥西峻介訳、青土社、2003)― なぜ世界和合と多様性の両立を目指すイラン生まれのこの宗教がイランで迫害されるのか?


 
バハイ教(=バハーイー教 Baha'i)については、耳にしたことはあっても、どういう宗教なのかについて知ることはほとんどない。そもそも、世界の三大宗教には含まれないので日本語のメディアで言及されることもほとんどない。


そこで、ずいぶん前に購入していながら積ん読状態になっていた『バハイ教(シリーズ世界の宗教)』(P. R.  ハーツ、奥西峻介訳、青土社、2003)を読んでみることにした。こんな機会でもないと、読まないままになっていた可能性は高い。

なぜ世界和合と多様性の両立を目指すこの宗教は、イランで迫害されるのか? この謎が完全に解明されるかどうかわからないが、まずは読んでみた。


■バハイ教とはなにか その歴史と現在

バハイ教は、19世紀初頭にカージャール朝時代のペルシアのシーラーズで生まれた「新宗教」だ。わずか1世紀あまりで世界230国以上に拡がった世界宗教である。普及の度合いはキリスト教についでおり、2020年現在で全世界に信徒が800万人いるとされる。

バハイ教には前史がある。人類平等、男女平等を説いたバーブによるバーブ教である。このバーブ教じたいが最初の最初から迫害につぐ迫害の歴史をもっている。

バーブが、イランの国教であるシーア派の伝承である「隠れイマーム」が姿を消して、ちょどその1000年後に出現したとした使徒「マフディー」である、民衆からそう信じられるようになったことが、イランの宗教界に激震をもたらすことになった。シーア派の権威に真っ向から対立する存在となったからだ。

バーブは不信心者であるとして、シーア派の聖職者たちから激しく非難され、最終的にバーブは処刑されることになる。バーブに帰依する者が爆発的に増大していたからだ。

のちバーブ教を吸収したバハイ教の開祖バハーオッラーもまた迫害を受けている。勢力拡大を恐れた政府は弾圧を加えるが、地主階層出身で政府にもコネクションがあったバハーオッラーは過酷な投獄生活を送るが、最終的に追放刑となってオスマン帝国を転々とすることになった。

当時はオスマン帝国領であったパレスチナ北部のアッカの監獄に収容され、解放後はその地で暮らし、その地に葬られることになった。現在ではイスラエル北部のアッカはバハイ教の聖地になっている。

また、バハイ教の世界本部である万国正義殿がイスラエル北部のハイファにあるのは、そういった経緯があるようだ。当時はイスラエル独立前のことである。

ハイファはアッカとならんでバハイ教の「聖地」である。現在でもハイファは、ユダヤ系とアラブ系が共存して暮らしている寛容性の高い都市である。1990年代以降はロシアから移民もコミュニティをつくっている。その意味でも、バハイ教の世界本部の立地としてふさわしいかもしれない。


(原著第2版 写真はインドの首都ニューデリーの礼拝堂。「蓮の寺院」とよばれる)



教義の内容は、先にも触れたように、唯一の神のもとの人類平等、人種や民族の差別を撤廃し、男女平等を説き、世界平和の実現を願うという、いたって筋のとおった真っ当な内容だ。宗教であるが、道徳的な要素が濃厚である。自分自身が入信しようとは思わないが、すくなくとも外部から誹謗中傷するような教義ではまったくない。

バハイ教は、一桁の数字では最後にくる「9」を重視して「完全数」とし、19ヶ月で19日の太陽暦をもちいているなど、なかなか興味深いものがある。イランの太陽信仰や、ゾロアスター教の影響も受けているという。

*****


現在もなお弾圧はつづいており、アムネスティ・インタナショナルによれば、「逮捕、拷問、強制失踪、事業閉鎖、財産没収など過酷な差別や弾圧に加え、当局や国営メディアによるヘイトスピーチにさらされ、高等教育を受けることも禁じられている」のである。

シーア派を国教とするイランだが、スンニ派も含めたイスラームがが完全な市民権を認められた宗教である。その下にゾロアスター教、キリスト教、ユダヤ教の三宗教が「啓典の民」(=ズィンミー)として認められている。かつてのオスマン帝国とおなじである。

だが、シーア派の指導者であったホメイニ師はバハイ教を邪教と断じ、受け入れられないと発言している。イスラームから派生した新宗教であるバハイ教は、ムハンマドを最後の預言者であるとするイスラームの教義を否定しているからであろう。その点が絶対に容認されないのである。

さらにいえば、世界本部がイスラエルにある以上、イラン国内のバハイ教徒が巡礼するには困難がつきまとうだろうと容易に想像される。イランとイスラエルは敵対関係にあり、外交関係は断絶している。


(原著第3版 写真はイスラエルのハイファにある「万国正義殿」)


日本では、ほとんど取り上げられることのないバハイ教だが、イランについて考えるうえで、無視できない要素である。

なぜなら、宗教マイノリティでありながら、現在でもイランには信徒が30万人ほどいるのである。イスラーム以外の宗教では最大の規模なのである。ゾロアスター教徒や、1万人弱となったユダヤ教徒よりも多いのだ。

不思議なことに『イランを知るための65章(エリア・スタディーズ)』(岡田恵美子他編著、明石書店、2004)では、項目としてバハイ教が取り上げられていない。イランの現体制に忖度しているのか、それとも重要視していないのか。イラン関係者ではない外部の人間には理由は不明である。

本書はその意味でも、日本語で読めるほぼ唯一の解説書として有用だ。シリーズものの1冊だから出版が可能になったのであろう。もちろん、「世界宗教」としてのバハイ教について知っておく必要があることは言うまでもない。


(画像をクリック!)


目 次 
序文
1 バハイ教とその信者 
2 バハイ教の基礎 
3 バハイ教の開祖バハーオッラー 
4 バハイ教の聖典 
5 バハイ教の流布 
6 バハイ教の信仰と礼拝 
7 バハイ共同体 
8 今日のバハイ教
原註
訳者あとがき
文献一覧
用語解説
索引


著者プロフィール 
ポーラ・R・ハーツ(Hartz, Paula R.)
ミドルベリーカレッジ卒業。ノンフィクション作家、青少年向け書籍(推奨年齢12歳以上)の編集者として活躍。「シリーズ世界の宗教」(青土社)では、『ゾロアスター教』 『アメリカ先住民の宗教』『神道』『道教』が翻訳されている。

日本語訳者プロフィール
奥西峻介(おくにし・しゅんすけ)
1946年生まれ。京都大学大学院卒業。現在、大阪外国語大学名誉教授。著書に『遠国の春』(岩波書店)のほか訳書多数。(各種情報から編集)。



PS 民芸運動にもかかわったバーナード・リーチは最終的にバハイ教に入信している。

「リーチは1940年、アメリカ人の画家・マーク・トビーとの交友を通じバハイ教に入信していた。1954年、イスラエルのハイファにある寺院を巡礼に訪れたリーチは、「東洋と西洋をより一つにするため東洋に戻り、バハーイ教徒として、またアーティストとして私の仕事により正直になろうと努力したいと思います」との感を強くしたという。」(Wikipediaより)


PS2 1972年ヒット曲「Summer Breeze / 想いでのサマー・ブリーズ」のシールズ&クロフツはバハイ教徒
 
Wikipedia(英語版)には、以下のように記述されている。バハイ教に入信にして以来、コンサートでは演奏終了後にバハイの信仰について語ることがしばしばあるそうだ。

Seals & Crofts were an American soft rock duo formed in 1969 by Jim Seals and Dash Crofts in Los Angeles, California. They are best known for their hits "Summer Breeze" (1972), "Diamond Girl" (1973), and "Get Closer" (1976), each of which peaked at No. 6 on the Billboard Hot 100 chart. Both Seals and Crofts were publicly outspoken advocates for the Baháʼí Faith. (・・・中略・・・)
Crofts eventually returned to California to team up with Seals again, in the Dawnbreakers, and thus both Seals and Crofts were introduced to and became members of the Baháʼí Faith. After becoming longtime adherents of the religion, the two began to include references to and passages from Bahá'í scripture in their songwriting. 
When they appeared in concert, they often remained on stage after the performance to talk about the faith, while local Bahá'ís passed out literature to anyone interested.(以下略)

(2026年3月8日 記す)





<関連サイト>




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・・著者は文化人類学者で、アラブ人キリスト教徒の多い、イスラエルの港町ハイファでフィールドワークを行ってきた人。

(2023年11月13日 情報追加)


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2021年4月4日日曜日

書評『トルコ 中東情勢のカギを握る国』(内藤正典、集英社、2016)― 建国からまもなく100周年になる世俗国家トルコ共和国の民主主義の進展



トルコ共和国が建国されてから、来る2023年で100周年となる。あと2年である。

ここ数年に「建国100年」や「独立100年」を迎える国が多いのは、第1次世界大戦(1914~1918年)とロシア革命(1917年)が「民族国家」の誕生の引き金を引いたからだ。トルコ共和国の場合は、オスマン帝国の崩壊がそのきっかけとなった。 

トルコ共和国は、混迷を深める中東では随一の民主主義国家である。かつてはクーデターによって軍が政治に介入することがたびたび行われていたが、2016年のクーデター未遂事件を最後に、もはやそういうことはなくなった。シビリアン・コントロールが貫徹する国となったのである。 

民主主義の手続きにしたがって選出された親イスラム政党AKP(公正発展党)の政治指導者エルドアン大統領が、そうでなくても不安定な中東情勢をなんとか切り抜けて現在に至っている。 

権威主義的で強権的な独裁者だという批判がつきまとうエルドアン大統領だが、直接選挙によって選出され、民意をバックにつけているだけに基盤は固い。トルコ国民が、なによりも「安定」を重視している以上、その期待に応えていることも確かである。この意味は間違わないことだ。

『トルコ 中東情勢のカギを握る国』(内藤正典、集英社、2016)という本を読んだ。トルコ研究30年以上の著者による蓄積の成果である。読みやすく、しかも公平な記述が信頼感を生み出している。読み物としても、すぐれた内容になっている。 

なぜエルドアンが政治の表舞台に登場したのかが、この本を読むとよくわかる内容だ。 

「世俗主義」を原則にし、「脱イスラム」と「西欧近代化」を国是としたケマル・アタチュルクのトルコが、なぜ現在のようなイスラム色を全面にだした民主国家になったかについても、納得のいく説明がなされている。 

出版年が2016年2月なので、当然のことながら「2016年トルコクーデター未遂事件」(2016年7月15日)には言及されていない。だが、この点にかんしては「第3章 ヒズメト運動」を読めば、その大きな背景は理解できるだろう。

「ヒズメット運動」とは、別名「ギュレン運動」のことである。草の根レベルの改革運動のことだ。その創始者である米国在住のフェトフッラー・ギュレン師をめぐって、トルコ政府と米国政府との攻防は終わっていない。相性のよかったトランプ氏も大統領時代には引き渡しを拒否している。ギュレン師自身は、クーデターへの関与は否定して いるようだ。

あわやクーデタ成功か、と思われたあの衝撃的な事件から、もう5年もたっているのかという思いがあるが、この事件も踏まえた改訂版の出版を「建国100周年」(2023年)の際に期待したいところだ。 

また、シリア内戦のため難民が発生しているが、西欧諸国が受け入れを抑制したため、その多くがトルコ内に居住している。難民のなかにはイスラム学者もいるようだ。イスラム学の重要な中心の1つが、シリアからトルコに移動しているという指摘も興味深い。

イスラム色が前面にでてきたトルコだが、「世俗国家」の原則に変更はない。そんなトルコがイスラム学の中心の1つともなりつつあるわけだ。この意味についても、よく考えておきたいものである。


(画像をクリック!)



目 次
はじめに いまなぜ、トルコか 
第1章 トルコの近代化と脱イスラム 
第2章 トルコの再イスラム化 
第3章 ヒズメト運動 
第4章 トルコと西欧諸国の関係 
第5章 トルコと周辺諸国の関係 
おわりに 

著者プロフィール
内藤正典(ないとう・まさのり)
1956年生まれ。79年東京大学教養学部教養学科(科学史・科学哲学分科)卒業。1982年同大学院理学系研究科地理学専門課程中退、博士(社会学・一橋大学)。一橋大学大学院社会学研究科教授を経て、同志社大学大学院グローバル・スタディーズ研究科教授、一橋大学名誉教授。専門分野は現代イスラーム地域研究。


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(2021年4月12日 情報追加)


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