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2026年2月23日月曜日

イランで生まれたミトラ神が西へ東へ。ミトラス教と弥勒菩薩に共通点あり!?

 

弥勒菩薩といえば、日本では広隆寺の半跏思惟像で有名だ。朝鮮の仏師による作品とされている。

弥勒菩薩は、大乗仏教において56億7千万年後(!)に出現する「未来仏」と位置づけられている。 

「救世主」としての性格をもたされた弥勒菩薩は、チベット各地でさかんに大仏サイズの仏像として建造されている。北京のチベット仏教寺院である雍和宮(ようわきゅう)には、写真に収めるのがきわめて困難なほど巨大な木彫りの弥勒菩薩像が鎮座している。


雍和宮の弥勒菩薩像 Wikipediaより


さらに東方の中国では、救世主待望から社会変革をもたらす宗教として民衆信仰化し、「白蓮教徒の乱」など王朝交替の原因をつくってきた。 

日本では「ミロク信仰」という形で、「ミロクの世」を待望する日本型ユートピア思想として一般民衆のあいだに浸透してきた。「ミロク船」の民間信仰は沖縄だけでなく、『利根川図志』にも記載があるように黒潮文化圏の房総半島にもある。 



■弥勒菩薩はイラン起源?

そんな弥勒菩薩だが、古代ヨーロッパに拡がった「ミトラス教」とは、見えない糸でつながっている存在だという説がある。

ミトラ神はペルシア生まれの太陽神西は地中海東岸に拡がってミトラス教を生み出し、東はインドに拡がって弥勒菩薩を生み出したという説だ。 

もちろん、確たる証拠があるわけではなく、弥勒菩薩=ミトラ神でもない。だが、両者に「救世主」という側面での共通性があることは否定できない。 

そんなワクワクするような面白いテーマに、知的好奇心のかたまりのような自分に関心がないわけがないのだが、喫緊のテーマではないのでアタマの片隅においたまま、長いあいだほったらかしにしていた。 



(大英博物館所蔵の「雄牛を屠るミトラス」 Wikipediaより)


先日、森羅万象について語り合う同好の士の松下氏のFBに、『異教のローマ  ―  ミトラス教とその時代』(井上文則、講談社選書メチエ、2025)を読んだという投稿があり、いくつかやりとりのあとリアルでの対面による「読書談義」で語り合おうという話に発展、その直前に駆け込みで同書を読了。  

そして、「読書談義」のあと、積ん読のままだった(というより段ボール箱のなかで10年以上眠っていた)、『弥勒の来た道』(立川武蔵、NHKブックス、2015)を引っ張りだしてきて読了した。  

その結果わかったのは、もちろんミトラス教と弥勒菩薩がイコールではないことは言うまでもないが、古代ヨーロッパでのミトラス教が男性に限定されていたものの「個人単位での救世主としての性格」を有しており、ローマ帝国におけるキリスト教普及の地ならしをしたこと、一方の「未来仏」としての弥勒菩薩が、キリストのような「救世主」的性格をもっていること、である。 

仏教学とインド哲学の権威である立川武蔵氏は、『弥勒の来た道』で、弥勒菩薩はミトラ教やキリスト教など西方の宗教の影響を受けているのではないかと、仮説的であるが述べている。 

自覚があるにせよないにせよ、その多くが仏教徒である東アジアの住人である日本人にとっては、弥勒菩薩の意味合いが大きいことは言うまでもない。そんな弥勒菩薩が、西方のミトラス教との関係がまったくないわけではない。そんなことを考えるのはじつに興味深いことではないか! 

もちろん、このテーマは自分の専門とは直接関係ないので、今後も深入りすることはないだろう。とはいえ、ペルシア(=イラン)を起点として東西に拡がった事物は果樹のザクロだけでなく、ミトラ神もまたそうだったことを知ることは、ユーラシア大陸の東西文化交流を考えるうでじつに意義深いことである。 

内的動機にもとづく書籍の購入は、ややもすれば「積ん読」に陥りがちだが、外的動機というキッカケさえあれば、「積ん読」にも効用があることがわかる。 10年、20年くらい、けっして長いとは言うまい。

本というものは、買ってすぐに読まなくてもいい。もちろん kindle版 など電子書籍も同様。書籍購入にカネを惜しむ勿れ! 


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2025年5月24日土曜日

いまこの時代に『歎異抄』を読むことの意味とは? ―『超訳シリーズ』の最新刊である『超訳 歎異抄』(安永雄彦、ディスカヴァー・トゥエンティワン、2025)を読む

 

ビジネスマン出身の異色の僧侶・安永雄彦さまより『超訳 歎異抄』をいただいた。ディスカヴァー・トゥエンティワンの『超訳シリーズ』の最新刊。本日(5月23日)発売の新刊である。 

『歎異抄』と書いて「たんにしょう」と読む。日本最大の宗派である浄土真宗の宗祖で、中世日本に生きた親鸞聖人の言行を、その死後に直弟子の唯円(ゆいえん)が書き残したものだ。「異」説を「歎」くというのが、その本意である。 

「悪人正機」などパラドックスに充ち満ちた表現が多く、とかく誤解を生みやすいのが親鸞の教えだ。唯円は、その親鸞の言葉が語られた背景まで含めて後世に残そうとしたのである。 

そんな『歎異抄』は、名前は聞いたことはあっても、実際に読んだことのある人は、いったいどれくらいいるのだろうか?  現代語訳でわずか50ページほどの短い本だが、もし読んだとしても理解できない、納得がいかないと思った人も少なくないかもしれない。 

わたし自身は、20歳台の終わりに哲学者で日本学の梅原猛の訳で読んで以来、35年ぶりに『歎異抄』をとおしで読んでみた。そんな機会をあたえていただいた安永さまには、この場を借りてその仏縁に感謝したい。 


(留学のため渡米する前の1990年に読んだ梅原猛の2冊)


『歎異抄』の現代語訳や解説本は、それこそ山のように出版されつづけている。ビジネスパーソンを主要な読者層に設定した安永版は、その最新版となる。 

さっそく、「はじめに」に目をとおしたあと、項目別に整理された『歎異抄』の文章を読んでみる。これ以上ないと思われるほど、平易な現代語に訳されている。 

だが、平易な文章だからこそ、いまなお納得できない内容や、違和感を感じるものがあることは否定できない。先にも書いたように、親鸞の教えがパラドックスに充ち満ちたものであり、基本的に信心について説いた内容だからだ。 

親鸞には「絶対他力」という教えもある。だが、信仰の場面はさておき、はたして日常生活のなかで「絶対他力」は成り立つのかどうか? 「自力」で努力することに意味はないのか?  そんな問いがわき上がってくるのは当然だろう。

わたし自身もそうであったが、とかく若いときには自信過剰気味になりがちであり、なんでも「自力」で成し遂げることができると思いがちだ。 

ところが、「自力」だけでは物事が動かないことを知る瞬間が、かならずやってくる。しかも、「自力」に頼らないほうが、かえって物事がスムーズに進行することがある。そんなことを、悟る機会もあるだろう。ミドルエイジ以降の人なら人なら、誰でもそんな経験があるのではないか。 

ビジネスパーソンであれば、いやそうではなくても、そんな気づきを得ることができれば、『歎異抄』に触れることの意味があるというべきだろう。いま読んでも理解できないフレーズ、納得のいかないフレーズが、「ああ、そういうことなのか」とストンと理解できる瞬間が訪れることがあるはずだ。 

基本的に親鸞の教えは浄土真宗の教えであり、阿弥陀仏への絶対的な帰依と、「南無阿弥陀仏」という念仏が強調される。仏教でありながら、限りなくキリスト教に近い印象さえ受けるかもしれない。 

だが、浄土真宗の門徒ではなくても(・・かくいうわたしの場合も、母方の祖母は熱心な門徒であったが、わたし自身は宗門の人ではない)、また仏教徒ではなくても、あるいは宗教には距離を置いている人であっても、親鸞の教えに触れることの意味は大きなものがあるはずだ。 

ぜひこの機会に、安永版『超訳 歎異抄』を手にとって、読んでみてほしいと思う。読んでみて、すんなりと理解できなくてもいいのである。親鸞の教えに対しては、異論や違和感があって当然なのだ。 

いろいろな読み方があると思うが、まずは後半に収録されている「超訳歎異抄 全文」を通しで読んでみてから、前半の104条に整理された項目ごとに読んでみるといいのではないか。

というのは、項目別の文章だけつまみ食いして読むと、誤読しかねないものが多々あるからだ。そもそも現著者の唯円が「異」説を「歎」いていたように、『歎異抄』という本は誤読を生みやすい本なのだ。

AI(=人工知能)がもてはやされ、とかく「知能」や「知性」ばかりが重視される現代社会である。いや、であるからこそ、知性の限界を超えた存在に、自分自身を開いていく必要があるのではないか。 

ビジネスパーソンであろうとなかろうと、いまこんな時代に生きる人が『歎異抄』を読むことの意味は、そんなところにあるのではないか。わたしはそう考えている。 


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2025年2月16日日曜日

『法句経(ダンマパダ)』と『自己信頼』(エマソン)ー「自己」(セルフ)を信頼することが大事であり、究極的に「自力」は「他力」と融合する



「大乗仏教」(マハーヤーナ)「上座仏教」(テーラヴァーダ)。この両者は、なにがどう違うのか? 

前者は東アジアとヒマラヤ越のチベット、後者はもっぱら南アジアのスリランカと東南アジアで栄えている。

典型的に異なるのは、上座仏教の世界は基本的に「自己救済型」、つまり「自力本願」だということだ。上座仏教は、ブッダの言行録をもとにした「初期仏教」にもっとも近い。キリスト教のアナロジーをつかえば、原始キリスト教に戻れと説いたプロテスタントと考えればよいだろう。

大乗仏教は、日本の浄土真宗がその典型であるが「他力本願」を旨とする。後者の「他力本願」のほうがより宗教性が強いが、実践倫理としては前者の「自力本願」は、「自己信頼」(あるいは「自恃」)に近いといえる。

この点を、初期仏教経典を見ることで確かめてみよう。

初期仏教経典には、先にも紹介した中村元訳で『ブッダのことば』と題された『スッタニパータ』のほか、『ダンマパダ』がある。日本では大正時代以降はじめて、原文のパーリ語から翻訳され、『法句経』(ほっくぎょう)として知られてきた。




『ダンマパダ』は、四行詩といってもいい韻文で書かれている。たとえばこういう一節がある。出典は、『法句経』(友松円諦訳、講談社学術文庫、1985)友松円諦は、浄土宗出身で「真理運動」の推進者であった。

おのれこそ  おのれのよるべ
おのれを措きて 誰によるべぞ
よくととのえし おのれにこそ
まことにえがたき よるべぞを獲ん
(友松円諦訳)


文語体でリズミカルな日本語訳である。わたし的にはこの訳がもっとも好きだ。

とはいえ、文語体になじまない人もいるだろう。口語体のもので現在もっとも流布しているのは、中村元による訳であろう。出典は『ブッダの真理のことば・感興のことば』(中村元訳、岩波文庫、1978)


自己こそ自分のあるじである。
他人がどうして自分のあるじであろうか? 
自己をよくととのえたならば、
得難きあるじを得る。
(中村元訳)


参考のために英訳もつけておこう。『ダンマパダ』はもっとも西洋語に翻訳された経典であるといわれる。


You are your only master.
Who else?
Subdue yourself,
And discover your master.
(Thomas Byron 訳)


出典は、Dammapada The Sayings of Buddha、Shambala Publication, 1993)。アメリカ人大学教授で仏教者となったラム・ダスによる序文がついている。

上記に引用した一節は、エマソンの「自己信頼」とおなじことを説いているといってよいだろう。太字ゴチックで下線を引いたフレーズ、「おのれこそ おのれのよるべ」「自分こそ自分のあるじ」「You are your only master.」は、みなおなじことを言っている。

世界的な仏教学者で比較思想の研究者でもあった中村元は、『自己の探究』(青土社、1980)でつぎのような指摘をしている。

「自己に頼る」という思想を打ち出したのは、西洋哲学ではエマソンが例外的なのだ、と。

エマソンが自分の思想に近いとして、東洋思想に大いに共感したのは、そういうところにあったようだ。「自己信頼」は、ブッダの思想にきわめて近い。




■鈴木大拙の「日本的霊性」において禅と浄土は一体化する

瞑想法ひとつをとっても、座禅を重視する禅宗はいっけん「自力本願」に見えるが、じつはそうではない。『般若心経』を重視する大乗仏教のど真ん中にあることを忘れるべきではない。そしてその背後には『華厳経』の世界観があることも。

これまた世界的な仏教学者で禅仏教を世界にひろめた鈴木大拙は、禅と結びつけられて論じられることが多いが、戦前は浄土真宗系の大谷大学で教鞭をとっており、「妙好人」の研究をつうじて浄土真宗にも造詣の深い人だった。学習院時代の弟子の柳宗悦は、浄土真宗に「民藝」の基盤を見ていた。

鈴木大拙の『日本的霊性』は、禅仏教と浄土仏教という、鎌倉時代の日本で花開いた新仏教に日本人の霊性(スピリチュアリティ)の根源を求めている。

「自力」は「他力」であり、「他力」は「自力」なのである。二律背反にみえる現象だが、目指すべき最終目的地はおなじである。

かの有名なフレーズ「人事を尽くして天命を待つ」とは、そのことを意味している。

「自力」によって「人事を尽く」したからこそ、「天命を待つ」という「他力」によって救われることになる。

「自力」なくして「他力」はないが、間違っても「自力」ですべてが成就するなどとは考えてはいけないのだ。これは西洋的合理主義のワナと言わねばならない。


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2023年9月17日日曜日

書評『インド仏教はなぜ滅んだのか ― イスラム史料からの考察(改訂版)』(保坂修司、北樹出版、2004)― ヒンドゥー教のカースト制を否定するマイノリティの仏教徒は、神の下での平等を説くイスラームに改宗した



「なぜ本家本元のインドで仏教が滅んだのか?」。この疑問を抱く人は少なくないはずだ。

ヒンドゥー教の影響を受け、密教まで発展した大乗仏教。だが、インドが征服王朝であるイスラーム王朝の統治下で「イスラーム化」が進行するなか、非暴力で寛容の精神を説くがゆえに、暴力を前にしたときに、残念ながらなすすべがない仏教は生き延びることができなかった

そんな簡単な説明で片付けられることが多い。わかったようで、わからない説明だ。

なぜなら、なぜインド全体がイスラーム化されなかったのかイスラーム王朝のもとにおいても、インド人のマジョリティはヒンドゥー教でありつづけたではないか。現在にいたるまで多種多様な宗教が混在するインドで、なぜ仏教だけが衰退したのか?

そんな反論がすぐにでてくるだろう。

『インド仏教はなぜ滅んだのか-イスラム史料からの考察-(改訂版)』(保坂修司、北樹出版、2004)という本がある。

一般人が疑問に思いながらも、学者が本腰を入れて研究することのなかった「仏教衰退」を、宗教が社会生活そのものであるインドの文脈において、しかもイスラーム史料から解明しよう治した大胆で魅力的な「仮説」が展開されている。

著者十数年間の苦闘の成果というだけでなく、大いに説得力のあるものだと思った。

数年前に読んだ本だが、ブログにアップ機会を失していた。いまあらためて書き直し、アップすることにしたい。


■「ヒンドゥー教地域」ではなく「仏教地域」がイスラーム化した

本書において提示される事実が、じつに興味深い。それは、「ヒンドゥー教地域」ではなく「仏教地域」がイスラーム化したという事実だ。

仏像がはじめて製作されたのは、アレクサンドロス大王の東征によってギリシア文明がおよんだガンダーラ地方であるというのは、よく知られていることだ。

この地域はいずれもイスラーム化されている。中央アジア(=アフガニスタン)とインド西部(=現在のパキスタン)である。21世紀初頭にイスラーム原理主義のタリバーンによって破壊されたバーミヤン大仏はアフガニスタンにあった。

そして、インド東部(=現在のバングラデシュ)もまたイスラーム化された地域である。インドが英国の植民地支配から独立した際、西部と東部のイスラーム地域がパキスタンとして分離独立した。バングラデシュが1971年に独立するまで「東パキスタン」であった。

つまり、イスラーム化されたのは、インドの西と東の辺境地帯なのである。もちろんその他の地域にもムスリムは居住しているが、集団として居住していたのはこれらの地域である。

よく知られているように、仏教はバラモン教が前提とする差別構造を否定した教えである。そして、一神教のイスラームもまた「神の下の平等」を説く教えである。ヒンドゥー世界の差別構造を否定した宗教という点において、仏教とイスラームには共通性がある。

バラモン教の末裔であるヒンドゥー教は、多神教というだけでなく、カースト制という差別構造を温存してきた。

この事実から引き出されるのが、著者による「仮説」である。

インドのイスラーム化が進行するなか、13世紀には大乗仏教信者は消極的にイスラームを受容し、その結果、仏教はインドで消滅したというものだ。

イスラム統治下で生き延びるために必要だったのである。スーフィーたちの布教活動によって集団改宗したのであろう、と。おそらく、二世代目以降はイスラームへの「同化」が進行していったのであろう。

説得力のある「仮説」である。ただし、イスラーム王朝であったムガル帝国において、アクバル帝は「宗教寛容政策」を実行したではないかという反論もありうるだろう。

イスラームが国教化されたバングラデシュには、全人口の1%弱ときわめて少数だが、いまなお初期仏教を伝承する仏教徒がいるではないか、仏教の姉妹宗教といわれることもあるジャイナ教は現在までインドで生き残っているではないか。そんな批判もあるだろう。だから、あくまでも「仮説」として受け取るしかない。

いずれにせよ、インドではイスラームが大乗仏教にとって変わり、大乗仏教はインドではほぼ滅亡した。大乗仏教の最終形態である密教は、インドからヒマラヤ山脈を超えたチベットで栄えることになる。中国経由で空海が持ち帰った日本でも栄えることになった。

西からやってきたインド亜大陸まで進出したイスラームは、その後は陸路ではなく、イスラーム化したインド商人たちによって、海路で現在のマレー半島やインドネシア、フィリピン南部まで普及していくことになった。

また、イスラームとヒンドゥー教の融合によって、平等を説いたシク教を生み出したことにも触れておく必要があるだろう。日常的にターバンを巻いている人たちである。


■宗教がいまでもに熱い「中洋」という地域

注意しておかなくてはならないのは、「宗教」という日本語では、捉えきれないものが「宗教」にはあるということだ。

これは、大宗教発生のゆりかごともいうべき「中東インド世界」について考える際に重要となってくることだ。

この地域は、梅棹忠夫の『生態史観』にならって、インド亜大陸を中心にした「中洋」とよぶべきだろう。インドには西からイスラームが押し寄せてきたのである。

イスラームは、生活全体を律するきつい法体系であり倫理体系である。イスラーム化された地域では、完全にイスラームの生活体系に服すことが求められるのであって、例外はない。その点が、土着の信仰と習合しやすい、ゆるい仏教世界とは違う

イスラームがマジョリティとなった地域では、イスラーム以外の宗教は存在は認められても劣位に置かれた。原則として認められるのはズィンミー、すなわち「啓典の民」とされるユダヤ教徒キリスト教だけである。現在では、イスラーム主義者の台頭により、イスラーム以外の宗教への攻撃は高まりつつある。


■現在なおインドは一神教と多神教が直接対峙する「最前線」

現在のインドは、ヒンドゥー教徒がマジョリティを占める社会である。分離独立に際してムスリムがマジョリティーを占める西部と東部と分離された結果である。

とはいえ、14億人の人口をもつインドだが、現在なお1億人以上のムスリム人口を抱え、ヒンドゥー教徒との「宗教暴動」が絶えることがない。宗教暴動は、英語では communal violence という。宗教共同体が地域共同体とイコールだから発生する事態である。

現在のモディ政権は「ヒンドゥー至上主義」政党であり、マイノリティとなったムスリムへの締め付けが厳しい。多神教のヒンドゥー教 vs 一神教のイスラーム。

「宗教のるつぼ」であるインドだが、インドはまさに「一神教」と「多神教」が直接対峙しせめぎ合うホットスポットであり最前線なのである。

この点はよく理解しておくことが必要だ。けっして過去の話ではないのである。


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目 次
改訂版序文
序文
第1章 宗教とは何か
第2章 インド仏教衰亡説の検証
第3章 イスラム史料『チャチュ・ナーマ』とは
第4章 『大唐西域記』と『チャチュ・ナーマ』の対照研究
第5章 西インド社会と仏教
第6章 イスラム教のインド征服と仏教
第7章 最初期のインドのイスラム教
第8章 他地域における仏教の衰亡
第9章 比較文明論からの考察
第10章 社会変革の手段としての改宗
第11章 アメリカの社会と宗教
第12章 結論


著者プロフィール
保坂俊司(ほさか・しゅんじ)
1956年群馬県渋川市出身。早稲田大学大学院文学研究科修了。現在、麗沢大学国際経済学部教授、早稲田大学政治経済学部非常勤講師、財団法人東方研究会・東方学院講師、財団法人モラロジー研究所研究員。著書に『シク教の教えと文化』(平河出版社)『イスラームとの対話』(成文堂)など多数。(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものに情報追加)



<関連サイト>

・・それぞれベンガル語版もある


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・・不可触賎民出身のアンベードガル博士の「仏教復興」の志をつぎ、インド仏教徒の頂点に立つ日本人・佐々井秀嶺師








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